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Éric Delassus, Sagesse de l’homme vulnérable. vol. 1 : La précarité de la vie

François Cloutier
Sagesse de l'homme vulnérable
Eric Delassus, Sagesse de l'homme vulnérable. Vol. 1 : La précarité de la vie, Paris, L'Harmattan, 2014, 146 p., ISBN : 978-2-343-03871-1.
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Texte intégral

1Éric Delassus propose des « pistes de réflexion » pour formuler une sagesse de l’homme vulnérable. Son livre est un recueil d’articles qui sont parus dans diverses revues spécialisées ou sur son blogue1, et qui portent sur le thème de la précarité de la vie.

2L’ouvrage comprend deux parties. Dans la première intitulée « La condition de l’homme vulnérable », l’auteur aborde trois sujets principaux : la condition de l’homme malade, la dignité humaine et la mortalité. L’homme malade arrive difficilement à échapper au sentiment de l’absurdité de la vie, car donner un sens à son existence consiste à se projeter, à s’imaginer dans l’avenir. Il vit plutôt dans un présent vide, souvent fait d’attentes imprécises ou indéterminées : les derniers résultats d’analyse, le prochain rendez-vous avec le spécialiste, etc. Le patient peut donc se sentir dépossédé de son existence, ce qui le conduit alors à vivre sa maladie sous les modalités de l’insatisfaction et de la frustration. Il peut aussi chercher à trouver des raisons pour donner un sens aux malheurs qui l’accablent. Par exemple, s’il juge que l’existence humaine est absurde, cela ne pourra qu’accroître son sentiment de tristesse. Néanmoins, selon Delassus, il est préférable que l’être vulnérable puisse reconquérir sa liberté et ne plus interpréter sa maladie comme un bien ou un mal en soi, mais comme un phénomène naturel qui résulte de causes externes. Il lui importe de comprendre la portée de ces déterminations causales pour cesser de tout percevoir sur un « fond de sens » (p. 50) qui est illusoire.

3L’auteur explique ensuite qu’un individu ne peut perdre sa dignité lorsqu’il est souffrant. Il définit ainsi un être humain comme celui qui est en mesure « de donner du sens à son existence » ou à celle d’autrui. La dignité humaine ne peut disparaître tant que chacun peut produire du sens dans sa relation avec autrui. En effet, elle comprend une dimension d’intersubjectivité, car elle se construit par une reconnaissance de l’humanité qui est partagée entre les personnes. Le soignant doit alors avoir un grand respect pour le patient. Il ne doit pas l’infantiliser, mais l’écouter, essayer de le comprendre et dialoguer avec lui.

  • 2 « Prends l’habitude de penser que la mort n’est rien pour nous », Épicure, Lettre à Ménécée, Nathan (...)
  • 3 « Ce n’est donc rien que la mort, elle ne nous touche aucunement, du moment que la substance de l’â (...)

4Dans les deux derniers essais de cette partie, Delassus médite sur la mortalité. Son propos rejoint les philosophies d’Épicure2 et de Lucrèce3 selon lesquelles la mort n’est rien. Puisque ce « rien » est, par définition, impensable, alors il ne doit pas être craint. Il n’y a donc pas à proprement parler de vérité de la mort : « lorsque nous croyons penser à la mort, nous ne faisons finalement qu’exprimer la manière dont nous vivons notre mortalité » (p. 76). Il importe alors de vivre « dans la joie sa condition d’être mortel » (p. 77) et non sous le signe de la tristesse.

  • 4 L’auteur a précédemment publié l’ouvrage suivant, qui porte sur l’éthique médicale : Éric Delassus, (...)

5La deuxième partie du livre se nomme « Les voies du soin » et concerne principalement l’éthique de la décision médicale4 et l’éducation thérapeutique. L’auteur tente de préciser ce qu’est une décision médicale. Celle-ci n’est pas purement technique, car elle porte sur le soin d’autrui et elle comporte une dimension affective. Elle est aussi prise par un être humain qui ressent quelque chose pour son semblable, pour qui ou avec qui il doit décider d’un traitement. Ce qui est éprouvé (compassion, crainte ou répulsion face à la souffrance du malade) doit faire partie d’un travail de réflexion constante de la part du médecin ou du thérapeute, afin d’assurer que le choix du traitement s’arrête sur celui qui est réellement préférable pour le patient. Apprendre à décider est ainsi l’objet d’un apprentissage permanent. Le soignant se construit au cours de sa carrière une base de données qui s’enrichit chaque jour pour affiner sa capacité de décision. Cette capacité se rapproche de la phronésis aristotélicienne, qui est à la fois prudence et sagacité, aptitude permettant de faire preuve de prévoyance en étant en mesure d’adapter la pratique médicale à la singularité de la situation qui doit être traitée.

  • 5 Comme le mentionne Épictète : « Dépendent de nous l’opinion, la tendance, le désir, l’aversion, en (...)

6L’éducation thérapeutique du malade devrait viser à ce que celui-ci privilégie le meilleur traitement. L’auteur fait ici une distinction entre la résignation, qui est une attitude passive face à ce que l’on ne comprend pas, et l’acceptation, qui est une attitude active permettant de prendre acte d’une réalité pour mieux la maîtriser. Cette distinction fait référence à la philosophie stoïcienne entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous5. L’éducation thérapeutique consiste à apprendre au patient à accepter sa maladie et à faire tout ce qui dépend de lui pour que l’affection dont il souffre soit la moins pénible possible. Elle vise à l’informer correctement tout en lui inculquant les meilleurs comportements à adopter pour se soigner et vivre le plus sainement possible. Devenir un bon « éducateur thérapeute » devrait aussi permettre d’aider la personne soignée à se constituer un récit de vie qui accorde une place à sa maladie : celle-ci peut alors apprendre à tisser des liens entre les différentes étapes de sa vie en y intégrant les changements introduits par sa pathologie.

7La force de cet ouvrage est de proposer de courtes méditations sur la sagesse de l’homme vulnérable, accompagnées de citations de philosophes (Aristote, Lucrèce, Épictète, Spinoza, Kant, etc.), qui invitent le lecteur à s’interroger sur la condition humaine, l’éthique et la vertu. Néanmoins, il nous semble que le texte aurait gagné si certains concepts avaient été définis plus précisément, comme la différence entre le raisonnable et le rationnel, qui n’est guère précisée dans le dernier chapitre. De plus, certaines répétitions inutiles sont présentes dans la deuxième partie de l’ouvrage, notamment sur la nécessité du dialogue entre le soignant et le patient. Il s’agit toutefois, dans l’ensemble, d’un livre qui propose une réflexion philosophique originale sur le sens à donner à la vulnérabilité ressentie lors de la maladie et sur l’attitude qu’il est préférable d’adopter en étant confronté à la mort.

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Notes

1 http://cogitations.free.fr.

2 « Prends l’habitude de penser que la mort n’est rien pour nous », Épicure, Lettre à Ménécée, Nathan, coll. « Les intégrales de philo », 1982, p. 76.

3 « Ce n’est donc rien que la mort, elle ne nous touche aucunement, du moment que la substance de l’âme se révèle mortelle », Lucrèce, De la nature, livre III, Paris, Librairie Garnier frères, 1964, p. 185.

4 L’auteur a précédemment publié l’ouvrage suivant, qui porte sur l’éthique médicale : Éric Delassus, De l’Éthique de Spinoza à l’éthique médicale, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2011.

5 Comme le mentionne Épictète : « Dépendent de nous l’opinion, la tendance, le désir, l’aversion, en un mot toutes nos œuvres propres ; ne dépendent pas de nous le corps, la richesse, les témoignages de considération, les hautes charges, en un mot toutes choses qui ne sont pas nos œuvres propres », Épictète, « Manuel », Les Stoïciens, Paris, Gallimard, 1962, p. 1111.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Cloutier, « Éric Delassus, Sagesse de l’homme vulnérable. vol. 1 : La précarité de la vie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 18 décembre 2014, consulté le 23 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16482

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