Brian Leiter, Pourquoi tolérer la religion ? Une investigation philosophique et juridique

Texte intégral
1Inscrit dans une perspective philosophique morale autant que juridique, l’ouvrage du professeur de droit étasunien Brian Leiter (Université de Chicago, Center for Law, Philosophy, and Human Values), paru en anglais en 2013 et traduit par Louis Muskens, pose la question de la tolérance à l’égard du religieux en tant que tel dans les sociétés occidentales contemporaines, c’est-à-dire de la façon dont celui-ci est supporté ou accepté par ces sociétés, et peut donner lieu à des exemptions légales. Il y a, lui semble-t-il, difficulté d’admettre le religieux dès lors que ses croyances et ses pratiques sont jugées absurdes et pernicieuses. C’est bien cependant au sens d’une acceptation que devrait être comprise la tolérance, qui ne suppose ni l’estime ni l’appréciation positive, mais une forme minimale de respect de reconnaissance, dès lors que le principe de « non nuisance » de cette religion serait établi (ce qui ne va pas toujours de soi).
2Une scène semble servir d’exemple phare au début et tout au long de l’ouvrage : le cas d’un jeune sikh de quatorze ans qui porte un couteau traditionnel, le kirpan, à l’école (repris d’un fait qui s’est produit au Canada en 2006 ; pp. 29, 57, 102-105). Si cet objet revêt pour celui qui le porte un sens religieux, il sera toléré ; s’il s’agit d’une arme (qui peut être également un signe d’émancipation pour un adolescent dans certaines cultures rurales), il ne le sera pas. Il convient donc de définir ce qu’est une religion, pour déterminer ce qu’il convient de tolérer, et pourquoi, mais aussi de comprendre pourquoi des choix de conscience non religieux ne peuvent finalement pas être respectés en tant que tels, même s’ils sont collectivement partagés…
3L’auteur s’interroge sur ce qui différencie une religion d’un autre ensemble de croyances. Il retient que ce sont cinq points, qui distinguent le religieux d’une adhésion à un culte de la personnalité (le maoïsme, par exemple, p. 82) ou à une idéologie : une religion est fondée sur des croyances qui sont prescriptives et détachées d’un régime de preuves (p. 68, 77), voire une métaphysique de la réalité ultime (p. 82), assurant une compréhension et une consolation existentielle (p. 89). Brian Leiter s’attache à montrer que le critère spécifique d’une religion est sa distance à l’égard du régime de la preuve, voire le refus de celle-ci (le fait, en tout cas, qu’elle n’est pas troublée par l’absence de preuve au sens scientifique du terme). Cependant, si la religion recèle des croyances fausses ou non fondées, notre vie profane en est également remplie (nos enfants sont charmants et jouent très bien du piano), sans que cela appelle le respect positif, ni l’irrespect.
4La religion doit-elle être appréciée ou dépréciée en tant que telle, pour les valeurs ou les vérités qu’elle porte, ou pour l’action de ses membres ? L’auteur estime que l’on ne peut conclure ni dans un sens ni dans un autre : si les crimes imputables au religieux sont nombreux, et son rejet de l’homosexualité inacceptable, la résistance au nazisme, une réaction salutaire au capitalisme effréné se sont également particulièrement manifestés en milieu religieux. La religion ne peut cependant faire l’objet en soi d’un « respect-évaluation » (appraisal-respect), i.e. de valorisation (p. 133).
5La laïcité française paraît à l’auteur ne pas respecter la tolérance à l’égard de la religion (et donc les consciences), sous couvert d’une loi contre les signes religieux ostentatoires à l’école qui masque en réalité « l’antipathie évidente des Français face aux musulmans », et évoque l’histoire de l’antisémitisme français (p. 150) : « cette loi constitue un assaut subreptice contre la protection minimale de la tolérance religieuse » (Idem) ; pis encore, cette loi « semble être un simple subterfuge pour atteindre un but inadmissible d’un point de vue moral – à savoir, ne pas tolérer une religion particulière, l’islam. » (p.151). « [L]a laïcité française […] constitue en réalité un cas d’intolérance religieuse inadmissible […]. » (p. 161).
6Faut-il accorder une exemption à l’application de la loi pour motifs de conscience ? Un prisonnier végétarien, militant qui s’oppose à la destruction du règne animal, ne peut-il voir ses principes, collectivement partagés, respectés ? L’application de l’exemption (p. 144 sq) et son refus sont également possibles aux yeux de l’auteur, pour peu que la loi soit neutre. L’exemption ne peut pas s’appliquer toutefois qu’à des groupes religieux. « La tolérance est peut-être une vertu, à la fois lorsqu’elle est exercée par les individus et par l’État, mais son application sélective à la conscience des seuls croyants n’est pas moralement défendable. » (p. 183), conclut l’Auteur.
7L’État porte en lui une certaine conception du Bien (pp. 169, 180), et promeut des valeurs (celles de la science, par ex., diffusées dans l’enseignement public). Une religion d’État est possible qui soit respectueuse des religions, et de l’irréligion (exemple du Royaume-Uni).
8Brian Leiter mène son analyse conceptuelle tout au long de cet ouvrage en confrontant des traditions philosophiques européennes (Kant, Mill, Nietzsche, Durkheim) et surtout nord-américaines (John Rawls, John Mackie, Timothy Macklem, Martha Nussbaum, Stephen Darwall, notamment), en recourant quelques fois à des exemples. La réflexion est donc assez théorique, développée sur le mode du raisonnement exposé (entre raisonnement juridique et philosophique analytique), général et englobant, et cherche à produire des référents pour penser l’action politique à l’égard du religieux. À la fois très direct, faussement simple et ambitieux, empreint aussi de quelques touches d’humour, ce livre est quelque peu difficile à lire par la rigueur funambulique du raisonnement déroulé. La position de l’auteur, construite progressivement, n’est finalement saisissable qu’à la fin de l’ouvrage, tant l’auteur oscille entre des arguments contradictoires, à la façon de la scolastique latine (le « sed contra »).
9La réflexion de Brian Leiter est profondément marquée par une approche qui se dit nietzschéenne (« la fausseté de croyances et/ou leur manque de justification épistémique ne constituent pas nécessairement des objections à ces croyances », p. 133) et par une culture américaine de la « conscience » et de la libre expression des opinions. Une approche de philosophie morale sous-tend son travail. Le juriste pose la place de la tolérance à l’égard des religions dans les sociétés occidentales sans le concept de laïcité, pourrait-on dire, ce qui est sans doute une façon de refonder celui-ci, en le contournant. « […] je m’intéresse essentiellement à la question de savoir s’il existe une raison morale de distinguer les problèmes de conscience religieuse des autres problèmes de conscience morale et de leur accorder une attention et une sollicitude particulières », expose l’Auteur de façon liminaire (pp. 21-22).
10Sa réflexion est d’autant plus importante pour des lecteurs français qu’un sentiment d’irritation à l’égard des signes du religieux, qu’une laïcité irritable aux signes du religieux, semblent se développer en France. Il est peut-être dommage qu’une réflexion sur les « cultures » sociales ne soit pas développée dans l’ouvrage, tant le religieux peut sembler lié à celles-ci. Ce livre, qui porte un point de vue original, indifférent au religieux et néanmoins « tolérant », constitue cependant un guide de réflexion utile autant que surprenant dans la façon dont il déplace la question habituellement posée.
Pour citer cet article
Référence électronique
David Douyère, « Brian Leiter, Pourquoi tolérer la religion ? Une investigation philosophique et juridique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 27 décembre 2014, consulté le 30 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16575 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.16575
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