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Bernard Lavallé, Au nom des Indiens. Une histoire de l’évangélisation en Amérique espagnole

Aurélie Journée
Au nom des Indiens
Bernard Lavallé, Au nom des Indiens. Une histoire de l'évangélisation en Amérique espagnole, Paris, Payot, 2014, 432 p., ISBN : 978-2-228-91147-4.
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Texte intégral

1Dans son dernier ouvrage, Bernard Lavallé, professeur de civilisation hispano-américaine à l’université de la Sorbonne Nouvelle-Paris III, poursuit ses travaux antérieurs portant sur l’histoire de l’évangélisation des « Indes ». Il y offre une analyse diachronique des liens ayant uni le « trinôme » constitué par la Couronne espagnole, la société coloniale et les Amérindiens, à l’aune de la diversité et de la complexité des ordres religieux de l’époque – acteurs majeurs du processus d’évangélisation –, et de la place grandissante du clergé séculier.

  • 1 Terme désignant une ordonnance ou une notification établie par une autorité (royale, judiciaire).

2L’apport de cette synthèse tient à la richesse des sources mobilisées par son auteur, comme en témoignent l’importante bibliographie placée en fin d’ouvrage et le corpus iconographique présenté. Au fil des 11 chapitres, Bernard Lavallé dresse ainsi un vaste panorama de plus de trois siècles (1511-1819) associant des réflexions d’auteurs contemporains aux extraits des cédules1 royales d’époque ou des archives générales des Indes.

  • 2 Selon l’auteur, « la première raison de l’importance des ordres religieux dans la jeune Amérique es (...)

3Sa problématique apparaît clairement définie dès les premières pages : la place occupée par les ordres religieux dans le processus d’évangélisation est centrale2, mais ne saurait se résumer en une action monolithique homogène. Ces instances ne se sont pas limitées à cette seule action, et ont également assuré des fonctions essentielles au fonctionnement de l’Empire. En raison aussi de leur variété et de leur poids, celles-ci ont connu des divergences de points de vue quant à la façon d’opérer vis-à-vis des Amérindiens. Des tensions à la fois internes (entre ordres), et externes (face au pouvoir péninsulaire de la Couronne, et à celui des forces coloniales sur le territoire) ont innervé les relations entretenues les uns avec les autres.

4Trois grandes parties, chronologiquement organisées, se dessinent. Une première est consacrée à l’exposé de la diversité des conceptions et des approches ayant animé la politique évangélisatrice. Des débats successifs entre franciscains et dominicains ont ainsi donné lieu aux Lois de Burgos (1512). Néanmoins, l’auteur signale que celles-ci « apparurent bien insuffisantes aux défenseurs des Indiens [les dominicains], limitées dans leur contenu et surtout dans les moyens dont elles disposaient pour être réalisées » (p. 26). Les Lois nouvelles (1542), et la tenue du premier conseil de Lima (1552) (duquel résulte l’interdiction d’ordonner les Indiens), cristallisent ces divergences de points de vue. En second lieu, l’auteur se livre à une analyse des rapports entre ordres et minorités identitaires (créolisme conventuel et monachisme féminin). Enfin, une dernière partie s’articule autour du tournant crucial constitué par l’arrivée de la Compagnie de Jésus dans l’empire.

  • 3 Il s’agit, en l’espèce, du nahuatl, une des principales langues parlées par les autochtones du Mexi (...)

5Bernard Lavallé insiste ainsi sur le caractère majeur que revêt la question de la langue dans le processus d’évangélisation. Les Lois de Burgos font ainsi obligation aux missionnaires d’enseigner aux Indiens en latin ou en « romance » (c'est-à-dire, en castillan). Néanmoins, certains apprennent la langue indienne « avant de commencer leur travail d’évangélisation » (p. 89), ou ont recours aux interprètes. Le plurilinguisme du continent n’empêche pas la Couronne d’ériger arbitrairement une des langues locales au rang de « langue générale des Indiens »3. Bien que promu par le concile de Trente, l’usage des langues autochtones et/ou vernaculaires ne se fait pas sans scepticisme : les autorités ecclésiastiques et administratives craignent en effet un retour au paganisme, en raison des catéchismes souvent traduits par des métis, pouvant ainsi renvoyer au « passé préhispanique », et ne permettant pas un « pur » enseignement des idées catholiques tel qu’elles le désirent.

6L’auteur montre précisément combien les religieux, convaincus que « l’évangélisation des peuples indiens, ainsi que leur colonisation en profondeur […] ne pourraient être menées à bien si l’on ne s’attachait pas à comprendre comment ils avaient jusque là vécu et pensé » (p. 106), ont eu à cœur de mener une enquête « ethnologique » à ce sujet. Les franciscains fournissent en ce sens un travail considérable, réunissant une documentation des plus conséquentes, ou œuvrant à la rédaction d’ouvrages linguistiques et de traités d’antiquités.

7Il insiste aussi sur la brutalité avec laquelle le catholicisme a été introduit chez les Indiens (catéchèse en espagnol non traduite, par exemple). Cette radicalité participe de ce que Bernard Lavallé n’hésite pas à qualifier de « véritable guerre » ou d’« assainissement », mené par les religieux contre la religion préhispanique. Son éradication s’accompagne de l’obligation faite aux Indiens de rapporter leurs « idoles », et de la destruction des temples. Selon l’auteur, la rupture entre ce « passé préhispanique » et la nouvelle société coloniale doit être marquée de façon manifestement ostensible, « spectaculaire ».

  • 4 « Les doctrinas étaient des cellules de base (des « paroisses ») indiennes à partir desquelles se r (...)

8Par ailleurs, Bernard Lavallé met en évidence les obstacles auxquels est confrontée l’entreprise coloniale au quotidien : l’évangélisation se heurte à l’affaiblissement quantitatif (et qualitatif) du recrutement des missionnaires en Espagne, ainsi qu’aux dérives des religieux présents dans l’empire (exploitation des Indiens dans des ateliers de tissage, multiples campagnes d’« extirpation de l’idolâtrie »). Ces problèmes se cristallisent autour des doctrinas4, à l’origine de tensions majeures entre réguliers et séculiers.

9La fin du xvie siècle est marquée par l’implantation de la Compagnie de Jésus dans l’empire. En de nombreux points, elle se distingue des ordres mendiants. Sa spiritualité s’écarte ainsi « des seuls préceptes d’une vie contemplative et monastique pour se fixer comme objectif d’agir dans le monde en donnant la priorité aux différentes formes d’enseignement » (p. 219). Son développement repose sur deux axes complémentaires : la création de cadres spécifiques (les collèges), dans les villes, et l’action missionnaire dans les campagnes. Dans l’histoire de l’Église, cette congrégation semble ouvrir la voie à une « véritable modernité », sa pédagogie alliant exercices spirituels, activités théâtrales, développement des arts visuels (peinture notamment) et architecturaux.

10Notons également la réticence avec laquelle – contrairement aux autres congrégations – les Jésuites vont finalement accepter de prendre en charge des doctrinas. Les relations qu’ils entretiennent avec les Indiens et les métis leur sont également propres : au développement des collèges de caciques (enfants de notables locaux en Amérique espagnole), vient s’adjoindre l’accueil de métis dans les noviciats. À la différence des autres ordres, les Jésuites n’ont pas à demeure des serfs indiens, mais privilégient l’emploi de « travailleurs salariés […], en majorité espagnols, métis ou mulâtres » (p. 264).

11Selon Bernard Lavallé, le passage du xviie au xviiie constitue un tournant majeur dans l’histoire de l’Espagne et de l’Amérique (chapitre 9). Les Jésuites reprennent leur entreprise missionnaire, non sans difficultés (faute de moyens notamment). Les problèmes posés par la réalité du terrain et du quotidien coloniaux sont décuplés. Les révoltes indiennes, en plus de la réforme des ordres en Amérique voulue par les Bourbons, participent des crispations réciproques entre réguliers et séculiers (autour de « la question du transfert au clergé séculier des doctrinas occupées par les réguliers », p. 298). Mené à son terme, le processus de sécularisation fait des « ordres religieux […] les grands perdants des réformes bourboniennes » (p. 315).

12En 1767, les Jésuites, en raison des relations complexes qu’ils entretiennent depuis toujours avec la Couronne, sont brutalement expulsés. L’Indépendance se met en marche, exacerbant les tensions entre péninsulaires et créoles. Les Dominicains se placent à la tête de ce mouvement, démontrant, une nouvelle fois, selon l’auteur, que les religieux ont joué un rôle de premier plan dans l’histoire de la société hispano-coloniale.

13En conclusion, Bernard Lavallé établit une synthèse efficace de ses travaux antérieurs, mettant en perspective un phénomène connu (l’action évangélisatrice en Amérique espagnole à cette époque), sous un angle original (celui des acteurs principaux de ce processus sur le terrain et des idées au nom desquelles ils agissaient). L’on appréciera un travail documentaire soucieux d’objectivité, bien que la succession de chiffres fragmente parfois la lecture. De plus, si cet ouvrage s’articule autour de la notion fondamentale d’« ordres religieux », l’auteur ne définit pas en amont ce qui les distingue les uns des autres, et ne s’attarde pas sur des termes techniques qui apparaissent hors de portée d’un profane. En définitive, il semble nécessaire d’avoir déjà certaines connaissances en histoire des religions avant d’aborder cet ouvrage, ce que l’on peut regretter, et que l’on ne présume pas, au regard de l’édition dans laquelle il est paru (Payot).

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Notes

1 Terme désignant une ordonnance ou une notification établie par une autorité (royale, judiciaire).

2 Selon l’auteur, « la première raison de l’importance des ordres religieux dans la jeune Amérique espagnole tient d’abord à la précocité de leur arrivée » (p. 67).

3 Il s’agit, en l’espèce, du nahuatl, une des principales langues parlées par les autochtones du Mexique à l’époque.

4 « Les doctrinas étaient des cellules de base (des « paroisses ») indiennes à partir desquelles se réalisa le travail d’évangélisation ». Les doctrineros étaient « les prêtres de ces “paroisses” ». Cf. Bernard Lavallé, « Evangélisation et exploitation coloniale dans les Andes », Archives de sciences sociales des religions [en ligne], n°77, 1992, p. 37-38.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélie Journée, « Bernard Lavallé, Au nom des Indiens. Une histoire de l’évangélisation en Amérique espagnole », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 08 janvier 2015, consulté le 03 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16663 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.16663

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Rédacteur

Aurélie Journée

Pré-doctorante en anthropologie sociale et ethnologie à l’EHESS (Paris), sous la direction de Marie Mauzé, anthropologue américaniste directrice de recherche au CNRS habilitée à diriger des thèses. Titulaire d’un master Recherche en histoire de l’art (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) – spécialité « Histoire et esthétique de la photographie », et du Diplôme de muséologie de l’École du Louvre (2013), elle suit actuellement une année préparatoire au doctorat en vue de la réalisation d’une thèse portant sur les modalités et les enjeux des pratiques photographique et cinématographique propres à l’art contemporain amérindien aux États-Unis, de 1960 à nos jours.

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