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Mohamed Almoubaker et François Pouillon (dir.), Pratiquer les sciences sociales au Maghreb. Textes pour Driss Mansouri

Mathias De Meyer
Pratiquer les sciences sociales au Maghreb
Mohamed Almoubaker, François Pouillon (dir.), Pratiquer les sciences sociales au Maghreb. Textes pour Driss Mansouri, Casablanca, Fondation Abdul Aziz, coll. « Essais », 2014, 710 p., ISBN : 978-9954-0-3614-3.
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Texte intégral

1Ce volume de plus de 700 pages comprend un ensemble d’articles rassemblés en hommage au philosophe marocain Driss Mansouri, décédé en 2012. Dans la mesure où ce dernier était passionné par les sciences sociales et tout particulièrement par leur développement au Maroc, les directeurs de l’ouvrage ont demandé à une trentaine de sociologues, historiens et anthropologues maghrébins ou travaillant sur le Maghreb de partager leurs expériences de recherche. Les différents contributeurs ont répondu à cet appel en présentant de façon souvent très concrète les difficultés et rugosités de la recherche dans les pays maghrébins (obstacles administratifs, résistances politiques, malentendus, tabous...), mais aussi les soutiens ponctuels, les actes de générosité et les amitiés rencontrés sur le terrain. L’ouvrage est complété par une sélection d’articles de Driss Mansouri qui portent sur des travaux de chercheurs marocains (Laroui, Lahbabi, Hammoudi...) ou de chercheurs ayant travaillé au Maroc (en l’occurrence Montagne et Pascon).

  • 1 Dans l’ouvrage, on le retrouve aux pages 453-487. Publié en 1993 in Aspects de la pensée philosophi (...)

2Comme il nous est impossible de résumer ici les 43 articles qui composent le volume, nous nous proposons de donner une idée de celui-ci en partant de l’article de Driss Mansouri « Au prisme d’Ibn Khaldun : nation et communauté au Maroc »1. Ce faisant, nous voulons exposer sa manière singulière de penser les démarches scientifiques au Maghreb. Dans la foulée, nous chercherons à suggérer, sur base des différentes contributions du volume, combien les problématiques qu’il soulève restent pertinentes aujourd’hui encore.

3Dans son article, Mansouri s’intéresse aux nombreuses études marocaines portant sur la figure d’Ibn Khaldun. Il note que les études publiées au lendemain de l’indépendance visaient surtout à répondre aux thèses colonialistes qui voyaient dans cette figure un défenseur de la cause berbère et un critique acerbe des Arabes. Des auteurs comme Lahbabi et Jabri intégrèrent ainsi Ibn Khaldun dans les schémas du nationalisme arabe : le premier interprétait les critiques d’Ibn Khaldun envers les Arabes comme l’expression de la déception d’un « patriote », le second comme une attaque ciblée contre la tribu arabe des Béni Hilal. À l’encontre de telles lectures, Mansouri avance que la nation n’était vraisemblablement pas apparue à l’auteur de la Muqaddima comme constituant la base d’une identité collective et ajoute que voir en Ibn Khaldun un nationaliste, c’est projeter une illusion rétrospective. Mansouri présente ensuite la position de Oumlil qui, pour sa part, s’oppose à toutes les interprétations qui présentent Ibn Khaldun comme « le représentant de l’élément “moderne” dans la culture traditionnelle » et appelle à replacer son œuvre dans son contexte particulier. Mansouri explique que c’est dans cette même perspective que s’inscrit Cheddadi lorsqu’il met en garde contre toute tentative de voir en Ibn Khaldun un précurseur de la démarche historique occidentale. Il estime en effet que « le tārīkh [terme qu’on traduit communément par « histoire »] est aussi et surtout un domaine de savoir qui s’inscrit dans un système culturel non occidental, qui s’est formé et a évolué dans des conditions particulières, se donnant des objets, assumant des fonctions [...] très éloignés de ce qui a pu exister en Occident » (p. 468). Et de s’insurger en des termes véhéments contre les lectures ethnocentristes qui, en présentant Ibn Khaldun comme occidental et moderne, en font « l’incarnation du triomphe de l’Occident, au cœur même d’un “Orient agonisant” » (p. 468). Mansouri déplore la position de Cheddadi en s’interrogeant : l’Islam est-il vraiment un système culturel radicalement différent ? Et d’ajouter qu’une telle lecture se rapproche in fine des thèses colonialistes que la première génération de chercheurs sur Ibn Khaldun s’était attachée à combattre. C’est, en effet, reprendre les dichotomies modernité/tradition et Islam/Occident. Sur base de cet état de l’art, Mansouri peut alors écrire : « Ainsi, à lire la production philosophique de ces trente dernières années au Maroc [...] c’est à des problèmes socioculturels que nous nous trouvons confrontés » (p. 469). Très concrètement, notre auteur conclut : « Le dilemme auquel nous pourrions être confrontés à l’horizon de l’an 2000 peut consister à choisir entre l’uniformisation et la standardisation culturelle, et à un zèle traditionaliste qui prêche le retour aux sources » (p. 470).

4Cet article est caractéristique de la démarche de Mansouri : il passe au crible les épistémologies des chercheurs qu’il discute, soulève les problématiques implicites dans leurs travaux et en indique les lignes de fuite sociopolitiques. Ce type de lecture semble aujourd’hui encore tout à fait d’actualité. On s’en rend compte en mettant sa démarche en perspective avec quelques-unes des autres contributions du volume.

5Ainsi, Sonia Ben Meriem met au jour le même type de présupposé que Mansouri a débusqué : en l’occurrence l’idée selon laquelle une identité nationale serait première et pérenne. Dans son compte rendu d’un festival berbère organisé dans le Sud tunisien, l’anthropologue souligne la distance qui sépare les militants associatifs, organisateurs de l’événement, et les villageois berbérophones. Les premiers revendiquent et promeuvent une identité berbère forte traversant tout le Maghreb qui ne correspond que très imparfaitement aux positionnements identitaires des seconds. Cet exemple nous rappelle très concrètement combien une nation n’est jamais première, mais seconde par rapport à l’État, seconde par rapport aux réseaux qui portent et uniformisent des identités. C’est dans une veine comparable que l’on peut lire la contribution de Dominique Caubet. Celle-ci revient sur les résistances à la reconnaissance du dialecte arabe marocain comme une langue à part entière, et ce, tout autant en France (où il n’est pas possible de présenter au baccalauréat un examen facultatif d’arabe dialectal plutôt que d’arabe classique) qu’au Maroc. Elle estime cependant que si ce dialecte ne jouit toujours pas d’une reconnaissance officielle au Maroc, il a acquis depuis le milieu des années 2000 une légitimité grandissante dans la société civile (emploi de ce dialecte dans des journaux ainsi que sur les réseaux sociaux, floraison d’émissions télévisées dans cette variante de l’arabe, etc.). En l’occurrence, on se rend compte comment une identité (nationale ?) nouvelle se façonne notamment par un usage de plus en plus large et légitime d’une langue, et par l’uniformisation qui inévitablement l’accompagne. Abdelahad Sebti, quant à lui, s’attache à étudier la tradition marocaine du marquage du temps par des « années repères ». Il s’agit en l’occurrence du rappel d’une date par un événement marquant. Cette réflexion renvoie elle aussi, plus ou moins directement, à la question de références communes et, à travers elles, à celle d’une unification identitaire.

6Si nombre d’articles traitent de sujets qui de façon plus ou moins directe concernent la construction d’identités nationales, le recueil renferme également plusieurs contributions qui interrogent la place des savoirs occidentaux dans le Maghreb. Zakaria Rhani questionne par exemple la pertinence d’une sociologie ethnique. Il déplore la prégnance de l’idée d’une sociologie arabe, dans certains milieux universitaires maghrébins. Il note à cet égard, dans une perspective comparable à celle de Mansouri, combien la figure d’Ibn Khaldun a participé de la légitimation d’une telle position. Mabrouk Jebahi propose dans sa contribution une auto-ethnologie de son travail d’historien tunisien. En l’occurrence, il retrace sa confrontation avec le rapport qu’un officier français rédigea en 1886 sur le sud-est tunisien. Comment l’historien tunisien doit-il se situer vis-à-vis de ce savoir sur sa propre région d’origine, produit par un étranger, en situation coloniale qui plus est ? Dans une perspective similaire, épinglons également les contributions qui traitent de la pratique de l’archéologie au Maghreb : Ali Ouahidi et Said El Bouzidi retracent dans leur article (en arabe) l’histoire institutionnelle de l’archéologie au Maroc. Ils soulignent les efforts qui ont été fournis depuis l’indépendance pour émanciper cette discipline de la tutelle française. Kahina Mazari explique, quant à elle, les difficultés très concrètes qu’elle a rencontrées pour mener sa recherche sur des sites romains en Algérie : il semble que l’on veuille occulter cette part de l’histoire. Enfin, Mohammed Almoubaker, en revenant sur son parcours de professeur d’histoire de la civilisation gréco-latine à la faculté de lettres de Fez, s’interroge sur le rapport à adopter avec ces cultures antiques, dont l’Occident se veut l’héritier. Ce sont ici encore des problèmes d’ordre identitaire et d’une portée sociopolitique qui surgissent. Almoubaker lui-même rappelait à ses étudiants combien la civilisation musulmane a, elle aussi, été l’héritière de ces deux civilisations. Cependant, il explique que plus fondamentalement, il s’agit surtout d’étudier l’histoire de ces civilisations pour penser des questions très actuelles. Concrètement, le professeur explique comment il a, année après année, invité ses étudiants à penser, à travers ses cours, au rapport entre islam et démocratie. Notons que dans une certaine mesure, Almoubaker pointe ici du doigt le même dilemme que celui sur lequel Mansuri concluait son article. En l’occurrence, comment se situer au Maroc par rapport à des concepts et institutions dont se revendique l’Occident en évitant de sombrer soit dans un universalisme acculturant, soit dans un repli ethnocentriste ?

7S’il n’y a probablement pas de dépassement définitif, unique, à un tel dilemme, nous pouvons indiquer deux expériences de terrain qui, sans abolir les rapports de force implicites à toute recherche, permettent néanmoins de les atténuer. Nous pensons ici aux textes de Dominique Casajus et de Léon Buskens. L’un et l’autre rendent hommage de façon poignante respectivement à Moussa Albaka, forgeron au Niger, et à Mostapha, libraire marocain. Les deux anthropologues nous expliquent combien ces derniers ont été des informateurs déterminants pour leurs parcours de recherche. Ils précisent toutefois d’emblée que ces informateurs sont aussi et surtout devenus des amis indéfectibles et reviennent, à ce titre, sur ces parcours d’amitié (les moments de crise, les malentendus, les pardons...) en expliquant la difficulté à ne pas trahir leurs amis en parlant mal d’eux ou en divulguant trop à leur sujet. Ces deux auteurs nous rappellent de la sorte combien les relations d’amitié obligent ; combien elles exigent réciprocité et impliquent fidélité et comment, en ce sens, elles participent de la constitution de savoirs anthropologiques plus respectueux.

8À titre de conclusion, même si nous n’avons pu rendre compte que d’une partie des contributions, il faut souligner la richesse du volume : il offre une vue d’ensemble sur les pratiques des sciences sociales au Maghreb. Il faut d’ailleurs saluer à cet égard l’équilibre auquel sont parvenus les directeurs de l’ouvrage en faisant participer autant des chercheurs chevronnés que des jeunes docteurs, autant des chercheurs maghrébins que des chercheurs occidentaux travaillant sur le Maghreb. On regrettera néanmoins que le volume ait, dans l’ensemble, fait peu de place aux recherches anglo-saxonnes sur le Maghreb, qui sont pourtant nombreuses et importantes.

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Notes

1 Dans l’ouvrage, on le retrouve aux pages 453-487. Publié en 1993 in Aspects de la pensée philosophique au Maroc, Publication de la faculté de lettres de Rabat, n° 23, p. 5-19.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathias De Meyer, « Mohamed Almoubaker et François Pouillon (dir.), Pratiquer les sciences sociales au Maghreb. Textes pour Driss Mansouri », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 09 janvier 2015, consulté le 07 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/16686

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Rédacteur

Mathias De Meyer

Diplômé en sciences politiques et en philosophie à l’Université libre de Bruxelles.

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