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Amélie Bonnet Balazut, Portrait de l’homme en animal. De la duplicité de la figure humaine dans l’art pariétal paléolithique

Simon Chodorge
Portrait de l'homme en animal
Amélie Bonnet Balazut, Portrait de l'homme en animal. De la duplicité de la figure humaine dans l'art pariétal paléolithique, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, coll. « Arts », 2014, 146 p., préface de Jean-Luc Nancy, ISBN : 978-2-85399-958-8.
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Texte intégral

  • 1 Platon, La République, Livre II, Les Belles Lettres, 2002.

1La caverne, depuis Platon1, est un lieu cher aux philosophes. Elle est le théâtre de la naissance de l’homme et surtout elle incarne l’obscurité dont s’extirpe l’être humain pour accéder à l’intelligence. Mais s’agit-il bien de cela dans l’ouvrage d’Amélie Bonnet Balazut ? Docteur en Arts plastiques et sciences de l’art, Amélie Bonnet Balazut se propose ici de retrouver les grottes qui portent encore les traces du passage des premiers hommes, en se penchant particulièrement sur les représentations de l’homme dans l’art pariétal paléolithique. Si les représentations des animaux sont nombreuses en ces lieux, l’auteure remarque que la figure humaine y est beaucoup plus discrète. Et lorsque ces êtres humains ne sont pas représentés de façon partielle ou en situation de vulnérabilité, Amélie Bonnet Balazut note qu’ils apparaissent le plus souvent sous des formes hybrides, mi-humaines, mi-animales, ce que l’on nomme les thérianthropes dans l’art pariétal. Tout l’enjeu de ce livre est donc d’élucider pourquoi l’homme est presque toujours figuré sous ces formes animales à un moment où, précisément, il s’en détachait, conquérant enfin son humanité. La préface de Jean-Luc Nancy à l’ouvrage est ici précieuse puisqu’elle met en valeur ce moment de l’histoire de l’art où se déroulait « l’apparition de l’apparaître lui-même » (p. 11), où pour la première fois les choses sont figurées avec les premières représentations de l’être humain. Dès lors, il semble fondamental de se pencher sur le paradoxe posé par ces œuvres qui font coïncider la naissance de l’homme et sa figuration sous des formes animales.

  • 2 Guillaume Lequien, « Peter Singer, La libération animale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus (...)
  • 3 Bastien Picard, « David Gerber, Juliet J. Fall, Annik Dubied, Aux frontières de l'animal. Mises en (...)
  • 4 Georges Bataille, Lascaux ou la naissance de l’art. In Œuvres complètes, t. IX., Paris, Gallimard, (...)

2Au-delà de l’intérêt de l’ouvrage pour l’histoire de l’art, Amélie Bonnet Balazut offre ici un travail tout aussi pertinent pour l’anthropologie et la philosophie. Car en décortiquant les pratiques artistiques des peuples du Paléolithique, l’auteure sait qu’elle décompose également leurs croyances, leurs représentations du monde et toute leur conception de l’être. Il nous semble aussi que cette recherche, en repensant le rapport de l’homme à l’animal, s’inscrit dans la continuité de récents travaux philosophiques qui cherchent à reconstruire une réflexion éthique sur l’animal2 ou tout du moins à élucider précisément quels types de frontières3 séparent l’être humain des bêtes. Mais ces recherches paraissent encore insister sur une séparation entre l’humanité et l’animalité quand l’ouvrage en question va plus loin en décrivant la « continuité matérielle des êtres ». Si l’homme est si souvent représenté sous des formes hybrides pour l’auteure, c’est qu’il dissimule en lui une origine animale. L’auteure s’appuie ici longuement sur Georges Bataille4 pour caractériser l’art pariétal comme le témoignage de ce « tréfonds » animal chez l’homme. L’humanité consiste à refreiner cette part d’animalité en l’homme en fixant des tabous, tandis que l’art permettrait la transgression de ces interdits pour retrouver l’origine commune des hommes et des animaux : « L’homme est donc cet animal rationnel gouverné par des forces occultes, inconscientes et irrationnelles qu’aucune culture, aucune conscience ne parvient à annihiler définitivement. » (p. 36)

3L’auteure démontre par ailleurs le fait que dans cet art pariétal, la paroi de la caverne ne fait pas simplement office de support. Elle n’est pas réductible à une toile ou alors elle est une toile qui agit autant sur la peinture et le peintre que le peintre n’agit sur son environnement. En réalité la caverne est entièrement intégrée dans l’univers figuratif dont il est ici question, les ombres et les formes participant à l’apparition presque surnaturelle de ces peintures à la lueur des torches. Notre regard occidental actuel pourrait nous amener à lire passivement ces peintures comme la carte d’un monde de croyances, autrement dit comme de simples représentations de ces mythes. Au contraire, elles en étaient précisément l’incarnation pour les peuples du Paléolithique, la grotte étant un lieu privilégié d’échange avec les esprits et donc le lieu où se mêlent la carte et le territoire surnaturel qu’elle construit. C’est là un point qui nous semble central dans l’analyse de l’auteure et qui est diffus dans l’ensemble du texte. Amélie Bonnet Balazut rappelle ainsi que la visite de ces grottes relevait de l’exceptionnel, en tant qu’elle était une incursion dans le territoire du sacré. Ce que nous disent ces peintures selon l’auteure n’est donc pas seulement l’interaction de l’homme avec les paysages, « dans une continuité matérielle où le principe d’humanité dépasse les seules caractéristiques physiques de l’homme » (p. 48). Elles traduisent aussi le besoin des hommes de se livrer à ce que l’auteure nomme « l’expérience de la réalité alternative », c’est-à-dire à la perception d’hallucinations qui sont facilitées dans le vide abyssal de la caverne. C’est donc parce que la grotte est le lieu de passage vers le monde surnaturel, un monde d’illusions, que l’homme y est représenté dans un état altéré : « en elle l’homme trouve l’occasion effective de déborder les limites de la réalité consciente et de s’ouvrir à sa propre altérité comme à celle du monde » (p. 69).

4Il est intéressant de voir ici l’auteure prendre le contre-pied de l’allégorie platonicienne de la caverne que nous mentionnions plus tôt. Chez Platon, la caverne et le règne des sens enferment l’homme de l’état de nature dans l’irréalité et l’ignorance. Mais, selon l’auteure, les peuples du Paléolithique ont eu un mouvement inverse. Il ne s’agissait plus pour eux de quitter les entrailles de la terre pour accéder à la connaissance mais bien d’y retourner pour ouvrir, peut-être, les possibilités de la connaissance par l’imagination. Cette démarche est pour l’auteure à la fois un mouvement d’exploration et d’introspection, car ce que l’homme découvre en s’enfonçant dans la caverne et « la réalité alternative » est sa propre profondeur, son animalité et ses états affectifs primordiaux. C’est là le résultat principal de l’auteure : la représentation de l’homme en animal et l’exploration de la grotte participent à un même effort d’introspection. Et cet effort de l’homme pour se découvrir lui-même est si intense qu’il explique pourquoi les figures humaines hybrides sont si rares et retirées dans les endroits les plus difficilement accessibles des cavernes.

  • 5 Jacques Lacan, Le séminaire livre VII, Paris, Seuil, 1986.

5Amélie Bonnet Balazut voit dans l’art un travail d’imagination qu’appelle inéluctablement l’instauration de tabous. Un travail d’imagination d’autant plus nécessaire qu’il se manifeste comme retour vers l’essence de l’homme. Il aurait peut-être été intéressant de voir ici les répercussions de telles thèses dans les champs de la philosophie politique. Mais en s’interrogeant sur ce qu’est être humain et sur la part d’altérité en l’homme, c’est bien déjà une philosophie de l’être qu’esquisse ici Amélie Bonnet Balazut. L’auteure poursuit cette réflexion dans le dernier chapitre du livre, « La projection ek-statique de l’art », où elle développe l’idée d’un besoin chez l’homme de se figurer l’invisible et ce qui précède toute culture. Tout art est ainsi un travail de figuration et d’hallucination de cette « Chose » invisible pour Lacan5. Notre perception des images et notre effort de représentation, selon l’auteure, nous projettent alors en-dehors de nous-mêmes en même temps que ces entreprises nous font explorer notre propre intériorité, celle de l’animalité. On regrette ici de ne pas voir l’auteure s’attarder plus longtemps sur cette partie qui concentre avec Heidegger et Lacan les références les plus complexes de sa recherche. Avec ce travail, Amélie Bonnet Balazut nous propose néanmoins une exploration captivante des origines de l’homme et de l’art. L’auteure nous offre une nouvelle lecture de l’art pariétal d’une grande clarté et nous donne à voir, même retranchée dans l’obscurité vertigineuse de la caverne, la possibilité de l’homme sous un autre jour. Une possibilité dont l’impact se répercute indépendamment de notre culture et du temps.

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Notes

1 Platon, La République, Livre II, Les Belles Lettres, 2002.

2 Guillaume Lequien, « Peter Singer, La libération animale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 03 avril 2014, consulté le 24 février 2015.

3 Bastien Picard, « David Gerber, Juliet J. Fall, Annik Dubied, Aux frontières de l'animal. Mises en scène et réflexivité », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 20 août 2012, consulté le 24 février 2015.

4 Georges Bataille, Lascaux ou la naissance de l’art. In Œuvres complètes, t. IX., Paris, Gallimard, 1979. 1re éd. 1955.

5 Jacques Lacan, Le séminaire livre VII, Paris, Seuil, 1986.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Simon Chodorge, « Amélie Bonnet Balazut, Portrait de l’homme en animal. De la duplicité de la figure humaine dans l’art pariétal paléolithique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 25 février 2015, consulté le 21 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/17172

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Rédacteur

Simon Chodorge

Étudiant du master « philosophie, politique, économie » à Sciences Po Lille.

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