1Spécialiste de pensée politique, l’auteure pose le postulat suivant : nous assistons actuellement, dans les sociétés dites occidentales et en particulier sous l’influence des courants féministes, à une révolution anthropologique caractérisée par une convergence des genres assortie d’une négation de la sexuation des corps. À ses yeux, cette évolution fait l’impasse sur l’expérience de la corporéité, qu’elle entend analyser dans une perspective philosophique, en posant la question : « pourquoi, après n’avoir été que des corps, les femmes doivent-elles vivre aujourd’hui comme si elles n’en avaient pas ? » (p. 13). Il reste à l’auteure, qui apparaît d’emblée intimement convaincue de cette « dimension incarnée de l’existence féminine », à s’efforcer d’en convaincre.

2Dans une première partie, C. Froidevaux-Metterie décrit comment le système millénaire qui articulait le privé-féminin et le public-masculin s’est progressivement défait. Elle montre comment le patriarcat s’est trouvé ébranlé avec l’émergence, avec les philosophies du contrat (de Hobbes à Rousseau) d’un sujet politique ne cherchant plus dans un au-delà les sources de sa légitimité. Pour autant, la sphère domestique reste dans une position subordonnée. Certes, celle-ci, à partir de la révolution, acquiert une certaine dignité, mais la partition hiérarchisée vie politique versus vie sociale perdure. Dans le même temps, petit à petit, la sphère de l’intime se voit promue pour elle-même, dans une société valorisant des individus autonomes. C’est alors qu’émerge le féminisme, dans la seconde moitié du XIX^e siècle, pour réclamer d’abord le droit de vote au nom des services rendus à la société par les femmes via l’éducation des futurs citoyens. Reste alors dans l’ombre la question de l’accès des femmes à l’autonomie, en premier lieu professionnelle, que va poser la seconde vague du féminisme (dans les années 1960). On dénonce alors, dans la mouvance de Betty Friedan, l’assignation des femmes à la vie domestique, et la partition public-privé. Cette perspective est radicalisée par des féministes matérialistes comme (en France) C. Delphy ou C. Guillaumin qui décrivent l’organisation domestique -  non seulement la prise en charge de la famille mais aussi la sexualité -, comme un rapport social de sexage, où les hommes s’approprient la force de travail des femmes. À ces féministes mettant en avant les ressorts sociaux et économiques de la domination masculine, l’auteure oppose celles ralliées à la psychanalyse (N. Chodorov, en France, L. Irigaray notamment), qui centrent leurs critiques sur les logiques phallocentriques qui marquent la société.

3Au-delà de ces mobilisations féministes, le contexte politique global se caractérise par une montée de la liberté individuelle. Concrètement, les femmes doivent avoir accès à tous les possibles sociaux, et aux yeux de l’auteure, c’est chose faite, du moins si l’on se place sur le plan des principes, ce qui est sa position de philosophe. En particulier, la maternité devient une potentialité, relevant d’un projet volontaire. Elle conclut que l’on assiste à une convergence « vers un modèle unique d’individu » (p. 131), « aussi ténus qu’en soient les indices sociologiques » (p. 132) ; les principes passent donc avant les réalités…

4Après avoir ainsi soutenu que du fait de ce modèle unique, on assiste à une dérive vers des individus désincarnés, C. Froidevaux-Metterie développe, dans une seconde partie intitulée « généalogies du féminin », la thèse qu’en rejetant une domination qui passait par le corps, ce soit le corps lui-même qui ait été rejeté. Elle synthétise, en puisant dans l’anthropologie, la psychanalyse et la théorie féministe, les débats concernant la définition du féminin. Dans tous les cas, « les femmes se trouvent être définies de l’extérieur d’elles-mêmes, qu’elles soient déterminées par la nature (la contrainte procréatrice) ou par la culture (l’assignation aux rôles de genre) ». Une certaine préséance est donnée à la psychanalyse, dès lors que pour l’auteure, il ne fait aucun doute que l’on s’éprouve comme une personne sexuée : la subjectivité, « c’est se présenter au monde, aux autres et à soi-même comme un homme ou comme une femme » (p. 168). Elle rejette vigoureusement les perspectives féministes qui font du genre une construction sociale plaquée, de la condition féminine une (simple) expérience partagée de la domination masculine, et de l’identité un « effet produit ou créé » (p. 240).

5C’est avec la 3^e partie, intitulée « l’expérience du féminin » que C. Froideveaux-Metterie en vient à la visée centrale du livre, à savoir la réhabilitation de l’expérience corporelle comme fondement d’une identité féminine. Sa thèse, c’est que « le corps des femmes signifie quelque chose sur le plan de leur expérience subjective » (p. 257). S’engage alors, sous le titre de « phénoménologie du féminin » (p. 261) une réflexion toute personnelle censée lui permettre de monter en généralité. La « dimension incarnée de toute existence féminine » (p. 275) est alors déclinée, une place centrale étant donnée à l’expérience de la maternité, de la séduction ou du temps qui passe. La visée très normative de l’auteure est de revaloriser ces expériences, en imaginant leur versant positif, notamment à partir de son propre vécu, ce qui surprend quelque peu un-e sociologue…

6Certes, les femmes ont un corps. Mais est-ce si sûr que nous ayons toutes le même corps : vit-on pareillement son corps quand on est belle ou de look androgyne, à 20 ou à 70 ans, quand on est une femme enceinte, une femme qui n’a jamais eu d’enfant ou une sportive professionnelle ? De même, l’expérience d’un corps sexué est-elle toujours là ? Elle l’est sans doute dans les rapports amoureux mais l’est-elle quand on jardine ou qu’on travaille intellectuellement ? Il est étonnant de ne pas voir davantage discutée cette notion même d’identité, comme si elle renvoyait à un substrat stable, et qui plus est sexué, quels que soient les contextes. L’auteur n’ignore pas la grande variété d’expériences et de vécus que partagent les femmes, et elle souligne à maintes reprises que « l’éventail des choix de féminité est très largement ouvert » (p. 324). Pour autant, sa thèse est que la centralité du corps « raisonne plus intensément pour les femmes que pour les hommes en raison de la nature particulière que revêt l’expérience vécue du regard porté sur elles » (p. 318), ce qui rappelle au/à la sociologue que P. Bourdieu résumait la domination masculine en disant que « la femme était définie comme un être perçu ».

7L’auteure bute là sur des difficultés classiques : effectivement, « on ne peut à la fois stigmatiser les processus d’assignation sociale aux rôles de genre et faire comme s’ils n’avaient pas d’incidences sur le rapport au monde et aux autres des femmes » (p. 339). Donc les femmes ont bien un rapport particulier à la beauté ou à la décoration… Que les tâches que cela implique aient un sens pour elles et ne soient pas que pure soumission à un diktat extérieur, certes ; mais on est quelque peu perplexe quand l’auteure s’interroge ainsi (p. 306) : « le soin que prend ma fille à choisir sa tenue, le goût qu’elle manifeste déjà pour l’assortiment des couleurs… Tout cela ne serait que l’illustration d’une intériorisation précoce des attentes sociales en matière d’esthétique féminine » ? C. Froidevaux-Metterie ne s’engage pas sur le terrain de la détermination génétique, ou de la sociobiologie, mais que suggère-t-elle au-delà du fait qu’à ses yeux « se faire belle » a un sens pour le sujet, que cela répond à « une exigence existentielle » (p. 320) ? C’est évidemment un postulat (philosophique), dont l’objectif semble être uniquement de revaloriser des pans de l’expérience trop systématiquement dénigrés. Mais le débat reste ouvert, et le/la sociologue se demande s’il faut voir là la marque d’une liberté, ou de l’habitus, qui rend les personnes capables d’apprécier les contraintes mêmes qui leur sont imposées et à les doter d’une signification…

8De même, que nous soyons des êtres incarnés, chacun l’admettra sans peine, mais en se focalisant sur les femmes, le livre suggère que seules les femmes ont un corps, un « destin corporel » selon la formule maintes fois utilisée. Avec ici une difficulté : dès lors que la méthode privilégiée par l’auteure est une réflexion à la première personne, elle ne peut parler pour les hommes ; mais comment détecter une spécificité de l’expérience subjective des femmes sans référence à ces derniers ? Sur le vécu des hommes, elle se contente d’évoquer çà et là des références littéraires ou psychanalytiques parfois étonnantes comme S. Mimoun (cité p. 303) qui pose que les hommes « font comme s’ils avaient le temps et que le temps avait moins de prise sur eux », échappant donc aux affres spécifiques du vieillissement qui accablent les femmes !

9Alors, même si l’on peut juger intéressante cette mobilisation pour une « réappropriation positive des thématiques corporelles dans une perspective féministe » (p. 349), toutes les lectrices ne se reconnaîtront pas dans ce miroir de l’« être féminin » (p. 316) dominé par le souci esthétique, la potentialité dite « inesquivable » de maternité et cette « disposition à assurer le bien-être des personnes » (p. 354). Si celle qui a eu la larme à l’œil quand elle a repris le travail après une maternité se sentira réhabilitée, celle qui s’est sentie plutôt soulagée ou celle qui n’a jamais regretté de ne pas avoir d’enfant se sentira peu conforme à cet « être féminin ». Et quelles conséquences politiques en tirer ? Quelles causes risquent de servir cette thèse d’une « révolution du féminin », qui ne paraît pas très révolutionnaire, puisqu’in fine, dans la mouvance de nombreux travaux (il y a peu, A. Leclerc) et à l’instar des manuels de psychologie positive, il s’agit d’inviter les femmes à aimer voire à glorifier leur sort !