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Oissila Saaidia, Algérie coloniale. Musulmans et chrétiens : le contrôle de l’État (1830-1914)

Marc André
Algérie coloniale
Oissila Saaidia, Algérie coloniale. Musulmans et chrétiens : le contrôle de l'Etat (1830-1914), Paris, CNRS, 2015, 408 p., ISBN : 978-2-271-08140-7.
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Texte intégral

  • 1 Abderrahmane Bouchène, Jean-Pierre Peyroulou, Ouanassa Siari Tengour, Sylvie Thénault (dir.), Histo (...)

1Après les monumentales thèses d’État de Charles-André Julien, Jacques Frémeaux, André Nouschi ou encore Charles-Robert Ageron, l’Algérie coloniale reste un thème de recherche fécond. En témoignent tout autant le dynamique séminaire animé par Sylvie Thénault et Emmanuel Blanchard sur l’« histoire sociale de l’Algérie colonisée » que le volumineux ouvrage collectif publié en 2012 sur l’histoire de l’Algérie à la période coloniale1. Spécialiste du fait religieux en contexte colonial, Oissila Saaidia contribue à ce nouveau dynamisme tout en innovant de trois manières. D’abord, elle s’empare du fait religieux jusqu’ici globalement délaissé ; ensuite, elle opte pour une démarche comparative, étudiant ensemble les cultes catholique et musulman dans leur rapport à l’« État colonial français » ; enfin, elle part des archives du terrain, françaises et arabes, mieux à même de rendre compte d’un « État “ordinaire”, de “proximité”, en prise avec une réalité plurielle » (p. 18). En examinant la gestion des religions par l’État, Oissila Saaidia entend montrer comment l’État français devient un État colonial.

2Catholicisme et islam sont les deux religions dominantes en Algérie (la première rassemble la majorité des colons, la seconde l’essentiel des colonisés et est donc majoritaire démographiquement) : c’est donc à la mise en place, à l’organisation puis au développement de ces deux cultes que nous invite d’abord cet ouvrage. Dans ce contexte colonial, la France mène une véritable politique religieuse. Elle dote les catholiques du cadre juridique prévu par le concordat ; elle définit les modalités d’un culte musulman encadré.

3Alors que l’historiographie traditionnelle fait naître le culte musulman dès les premiers temps de la conquête en Algérie, en 1830, Oissila Saaidia propose une chronologie plus fine. Jusqu’en 1835, en effet, la gestion de l’islam reste dans les mains des musulmans quand, en août, une dénonciation de l’oukil de La Mecque et Médine (une des fondations pieuses les plus importantes de la ville d’Alger) entraîne sa démission et pousse les autorités coloniales à s’intéresser de plus près au fonctionnement du culte. La mainmise coloniale s’accroît alors : en 1838, la gestion des établissements religieux est placée sous la surveillance et la direction de l’administration financière ; en 1839, les immeubles des établissements religieux musulmans algériens relèvent de l’administration du Domaine. C’est néanmoins la circulaire du 17 mai 1851 qui dresse l’acte de naissance du culte musulman, véritable hapax dans le monde arabo-musulman : désormais, le culte doit se dérouler dans des établissements religieux répertoriés comme tels avec un personnel nommé et contrôlé par l’État français. Ainsi, « la religion musulmane s’inscrit dans une géographie institutionnelle composée de circonscriptions administratives avec ses mosquées officielles, encadrées par ses “fonctionnaires de Dieu” » (p. 68). D’autres étapes complètent les modalités d’exercice du culte musulman : en 1870, avec la commission d’organisation et de surveillance des mosquées de la ville et du département d’Alger, un « monsieur islam » est nommé à la préfecture. Néanmoins, tous les départements « bricolent » de leur côté leur organisation du culte et seuls les territoires civils sont étudiés dans ce livre : la gestion de l’islam reste aux mains des musulmans jusqu’à la fin des années 1860 dans les territoires militaires qui représentent plus de 90 % du territoire algérien. Sous Napoléon III, en 1866, le projet d’un « consistoire musulman », seul à même de mettre en place des interlocuteurs officiels de l’islam et d’uniformiser la gestion du culte, ne voit pas le jour et, paradoxalement, c’est la loi de Séparation de 1905 qui donnera au culte musulman une existence officielle.

4Quant au culte catholique, il se met en place en 1837 avec l’installation officielle de l’Église en Algérie. Son cadre légal étant celui du concordat, l’État gère le personnel attaché au culte et intervient dans les fabriques paroissiales, comme en France métropolitaine.

5Le contexte colonial impose donc une gestion dissymétrique des différents cultes. L’ingérence dans l’islam commence par une volonté de savoir : des inventaires sont réalisés pour connaître les différents biens religieux, dont les habous, ces biens fonciers ou immobiliers affectés à des œuvres charitables ou pieuses. L’ingérence se poursuit avec des dénonciations pour gestion frauduleuse des habous, qui visent à en transférer la gestion à La Mecque et Médine : la gestion de l’islam doit rapporter de l’argent. Les spoliations sont nombreuses : des fonctionnaires puisent dans des caisses dont personne ne connaît le montant, des biens religieux musulmans sont transférés au profit de l’Église catholique ou de l’État, comme les mausolées de saints musulmans, les cimetières ou les mosquées qui peuvent être annexés par les autorités coloniales (religieuses ou civiles). Pour l’historienne, « la défaite du colonisé est totale » (p. 139), d’autant plus que la prise de conscience par les populations des conséquences de ces spoliations est souvent différée. La comparaison entre les différents cultes démontre la situation discriminatoire réservée au culte musulman. L’Église n’est en rien un agent de fusion des populations, elle est au contraire « un agent de ségrégation » (p. 143).

6L’exemple des târiqas (mot générique pour désigner les « confréries religieuses ») illustre particulièrement bien le contrôle exercé par les autorités civiles sur l’islam. Actrices incontournables des sociétés maghrébines, elles font l’objet d’une surveillance étroite, même si tous les rapports mentionnent leur innocuité : elles apparaissent comme des « sociétés secrètes » qui pourraient ourdir un complot. La prise de contrôle passe alors par la désignation de leurs muqaddams (dignitaires) si bien que les autorités coloniales se transforment en dispensatrices de baraka, cette « effluve sacrée venue de Dieu ». Ensuite, les autorités contrôlent les pèlerinages dont le hajj (pèlerinage à la Mecque), proscrivent les offrandes aux habous, et peuvent même avoir à fixer la date du mois du ramadan, modifiant progressivement les pratiques religieuses en Algérie.

7Dans ce système colonial, l’Église catholique est bien favorisée. Elle est un agent de la colonisation et doit façonner l’Algérie à l’image de la France. Le paysage se transforme : églises, chapelles, couvents apparaissent comme des symboles de la présence française. Les paroisses se multiplient au rythme de la conquête. Toutefois, l’Algérie n’est pas exactement la France et Oissila Saaidia souligne de nombreux décalages entre l’Algérie et la France. Première modulation : le clergé porte la barbe en Algérie depuis une ordonnance de 1853 car elle inspirerait le respect. Deuxième modulation : alors que la taille moyenne d’un diocèse en France est de 7 000 km2, celle des diocèses algériens oscille entre 52 700 et 87 500 km2. Troisième modulation : les débats franco-français n’ont que peu de place en Algérie. Certes, l’essor de la franc-maçonnerie algérienne porte en germe un anticléricalisme colonial, mais les francs-maçons restent conscients du contexte colonial et affirment parfois leur soutien à l’Église. Alors que la métropole est marquée à la fin du XIXe siècle par des affrontements intenses entre cléricaux et laïcs, le débat ne prend pas en Algérie : « Les défenseurs de la laïcité ont mis entre parenthèses leurs convictions face à l’intérêt supérieur de la colonisation » (p. 145). La laïcité n’est pas un « article d’exportation ». De même, les autorités religieuses ont été invitées au débat sur la Séparation en Algérie, chose inimaginable en France. La quatrième modulation est chronologique. La loi de 1905 concernant la séparation des Églises et de l’État devient effective en Algérie en 1908. L’Église catholique est donc hybride, à la fois métropolitaine, coloniale et missionnaire, puisqu’elle va au contact des populations musulmanes.

8En optant pour une histoire proche du terrain, l’historienne s’inscrit enfin dans un contexte historiographique florissant, celui des contacts. Ainsi, elle démontre la parfaite ignorance de l’islam au début de la conquête, laquelle induit l’élaboration par les agents de la colonisation (militaires puis civils) d’un orientalisme de terrain et une gestion en permanence pragmatique de la religion musulmane. Le recours aux interprètes s’impose dans les premières années et le rôle des intermédiaires ne se dément jamais. Les muftis hanéfite et malékite, les imams des grandes mosquées et les oulémas deviennent des interlocuteurs pour le pouvoir politique. Le personnel indigène, supérieur ou subalterne, demeure indispensable pour assurer le bon fonctionnement du culte.

9Néanmoins, les deux mondes restent globalement hermétiques. Les missions n’ont que peu de succès, notamment celles menées dans le contexte kabyle, réputé plus favorable : là, Oissila Saaidia démontre la ruse des populations algériennes qui feignent de se convertir afin de tirer profit de la situation. Et les catholiques contestent la présence de musulmans dans les conseils municipaux : leur vote concernant le culte catholique n’est pas accepté.

10L’histoire des cultes musulman et catholique en Algérie est donc une histoire de variations. Oissila Saaidia parvient à démontrer les décalages entre les grands textes et les réalités du terrain, les projets et les décrets, les élites et la population, les réalités françaises et algériennes. Par sa façon de relier une intention politique et les formes variées qu’elle prend dans la vie de ceux qu’elle concerne, ce livre écrit une histoire elle-même politique, au meilleur sens du mot.

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Notes

1 Abderrahmane Bouchène, Jean-Pierre Peyroulou, Ouanassa Siari Tengour, Sylvie Thénault (dir.), Histoire de l’Algérie coloniale. 1830-1962, Paris, Bouchène, 2012.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marc André, « Oissila Saaidia, Algérie coloniale. Musulmans et chrétiens : le contrôle de l’État (1830-1914) », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 30 mars 2015, consulté le 17 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/17502

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Rédacteur

Marc André

Agrégé et docteur en histoire. Son doctorat, soutenu à l’Université Paris-Sorbonne en 2014, porte sur la présence des Algériennes à Lyon (1947-1974).

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