Navigation – Plan du site

Evangelia Sembou, Hegel’s Phenomenology and Foucault’s Genealogy

Jacques Guilhaumou
Hegel's Phenomenology and Foucault's Genealogy
Evangelia Sembou, Hegel's Phenomenology and Foucault's Genealogy, Ashgate, 2015, 126 p., ISBN : 978-1-4094-4308-7.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Dits et écrits, Paris, Gallimard, IV volumes, 1994. Nous indiquons par la suite les références à ce (...)
  • 2 Voir son célèbre article sur « Nietzsche, la généalogie, l’histoire » de 1971, in Dits et écrits, i (...)

1Si Michel Foucault reconnaît, dans ses Dits et écrits, que « C’est à Hegel que nous devons la plus grande extension du champ des objets philosophiques » (1994, II, 164)1, il n’en est pas moins critique vis-à-vis de la dialectique hégélienne. Ainsi il marque sa différence avec la méthode dialectique dans les termes suivants : « La dialectique maître-esclave, selon Hegel, est le mécanisme par lequel le maître se vide du fait même de son exercice. Ce que je veux montrer est à l’opposé : que le pouvoir se renforce par son propre exercice » (1994, II, 817). Qui plus est, il oppose Nietzsche, source de sa conception de la généalogie2, à Hegel : « Si je redis, en permanence, qu’il existe des processus comme la lutte, le combat, les mécanismes antagonistes, c’est parce qu’on trouve ces processus dans la réalité. Et ce ne sont pas des processus dialectiques. Nietzsche a beaucoup parlé de ces problèmes ; je dirais qu’il en a parlé bien plus souvent que Hegel. Mais Nietzsche a décrit ces antagonismes sans référence aucune à des rapports dialectiques » (1994, III, 471). Au premier abord, ces quelques références, et d’autres, nous montrent plus ce qui sépare Foucault d’Hegel que ce qui pourrait les rapprocher. Ainsi Foucault récuse la philosophie de la totalisation, de la contradiction, de la reconnaissance de facture hégélienne. Il s’en prend à la dialectique hégélienne, que ce soit sous la forme d’une souveraineté dialectique propre à disjoindre au nom du principe de négation, ou sous la forme plus concrète de la dialectique maître-esclave au nom de laquelle le maître se viderait de son pouvoir par le fait même de l’exercer. Il lui oppose une pensée de la divergence, du multiple, de la multiplicité dispersée au profit de la subversion de l’autre. Bref il récuse l’heuristique de la catégorie de processus dialectique. À quel titre ? Au titre de l’extension la plus large possible de la compréhension des processus de lutte, des antagonismes sociaux. Il apparaît donc que Foucault œuvre contre Hegel en faveur d’une pensée du différent. Il précise ainsi, après avoir qualifié Hegel de « philosophe des différences les plus grandes », que « Pour libérer la différence, il nous faut une pensée sans contradiction, sans dialectique, sans négation : une pensée qui dise oui à la divergence » (1994, II, 90).

2Considérant d’un côté Hegel et sa vision, dans la Phénoménologie de l’Esprit, de l’expérience de la conscience, d’autre part Foucault et son abord de la généalogie sous l’angle des valeurs dans une perspective nietzschéenne, Evangelia Sembou s’interroge alors sur l’opportunité de rechercher un terrain commun entre Foucault et Hegel. Mais est-il vraiment pertinent d’opérer un tel rapprochement compte tenu du fait que Foucault le récuse au premier abord comme nous venons de le voir ? Evangelia Sembou propose avec pertinence de prendre en compte deux données fondamentales dans le trajet de Michel Foucault : son rapport particulièrement important à Jean Hyppolite, l’éminent spécialiste de Hegel dont il a été l’élève, et plus largement sa relation à la phénoménologie. Notons sur le premier point que Foucault écrit à propos de Jean Hyppolite, spécialiste de Hegel :

3« C’est que pour lui, Hegel marquait le moment où le discours philosophique a posé lui-même, et à l’intérieur de soi, le problème de son commencement et de sa fin : le moment où la pensée philosophique se donne pour labeur inépuisable de dire le champ total de la non-philosophie, et entreprend de parvenir, en toute souveraineté, à énoncer sa propre fin. Hegel, c’était, pour M. Hyppolite, le moment où la philosophie occidentale reprend la tâche de dire l’être dans une logique, projette de découvrir les significations de l’existence dans une phénoménologie et tente de se réfléchir elle-même comme achèvement et terme de la philosophie. La philosophie hégélienne marquait de cette manière le moment où la philosophie est devenue, à l’intérieur de son propre discours, titulaire du problème de son commencement et de son achèvement : le moment où, se portant en quelque sort à l’extrême de ses propres limites, elle est devenue la question de l’immédiat et de l’absolu - de cet immédiat dont elle ne s’affranchit pas, bien qu’elle le médiatise, et de l’absolu qu’elle ne peut effectuer qu’au prix de sa propre disparition. Alors que d’autres voyaient dans la pensée hégélienne le repli sur soi de la philosophie, et le moment où elle passe au récit de sa propre histoire, M. Hyppolyte y reconnaissait le moment où elle traverse ses propres limites pour devenir philosophie de la non-philosophie, ou peut-être non-philosophie de la philosophie elle-même » (1994, I, 783).

4Or l’objectif de Michel Foucault, par le recours à la généalogie, a toujours été d’analyser des figures dont il convient de déterminer les fonctionnalités qui permettent de les appréhender sur leurs extrêmes limites, donc dans des hors lieux qui font retour à l’intérieur d’elles-mêmes. Ici les oppositions entre discontinuité/continuité, événement/conscience, interne/externe qui séparent Foucault et Hegel tendent à s’estomper, semble-t-il.

5Soucieuse d’opérer un rapprochement entre Hegel et Foucault, Evangelia Sembou commence donc par situer la généalogie foucaldienne dans la perspective d’une histoire effective, d’une historicité traversée par des systématicités discontinues. Elle définit ainsi sa démarche généalogique à travers des couples notionnelles énoncés par Foucault lui-même : provenance/émergence, incertitude/ambiguïté, discontinuité/régularité, pouvoir/savoir, interne/externe. Mais elle insiste tout autant sur la dimension critique d’une telle généalogie : elle y perçoit un modèle performatif de la critique, donc qui prend appui sur les choix propres des individus, leur réflexivité. C’est sur ce terrain de la critique immanente interne/externe qu’elle opère le rapprochement avec Hegel, et sa Phénoménologie de l’Esprit.

6En effet, l’abord hégélien de la vérité de l’esprit, sous la modalité de l’expérience de la conscience saisie dans sa totalité, est d’ordre immanent par le fait de l’accès de la conscience au savoir absolu. Peut-on alors opérer ici un rapprochement avec ce que Foucault désigne comme un « régime de vérité » au sens où ce régime discursif renvoie à l’obligation où se trouvent les individus d’établir eux-mêmes un rapport de connaissance permanent et vrai sous la forme de la découverte par eux-mêmes de leur part la plus intime ? Hegel et Foucault se retrouvent-ils pour dénoncer la fausseté d’une soumission philosophique au vrai qui sépare l’individu et sa vérité de la pratique concrète ?

  • 3 L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 31. Voir sur ce point « Entretien avec Roger Charti (...)
  • 4 Voir sur ce point Michel Foucault. Un héritage critique, op. cit.
  • 5 Voir sur ce point Lucas Paltrinieri, L’expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie e (...)

7Selon Evangelia Sembou, les démarches de Hegel et de Foucault sont toutes les deux de nature historique, mais selon des points de vue différents. Hegel s’intéresse à la conscience de soi dans l’histoire comme moment de la Phénoménologie comprenant à la fois l’indépendance et la dépendance de la conscience de soi, dans le but de signifier la réconciliation de la conscience et de la conscience de soi dans le savoir absolu. Il procède donc d’une critique immanente du développement de la conscience humaine. Foucault procède différemment : il part d’une d’un critique « externe » basée sur un principe - par exemple le principe de l’auteur dans l’ordre du discours - et produisant des effets de savoir - présentement « le jeu d’une identité qui a la forme de l’individualité et du moi »3. Quel est donc alors leur contribution commune ? Ces deux auteurs proposent, à l’encontre des a priori de la tradition philosophique de l’ego, une conception de la connaissance et de la vérité du rapport du sujet à l’objet inscrite à l’horizon d’une vérité pratique. Une telle reconceptualisation des relations entre la théorie du sujet et de l’objet de la connaissance, de nature antifondationniste, introduit une approche cognitive du donné de nature à la fois discursive et historique. La connaissance est ainsi liée à l’activité humaine, elle est une activité sociale. C’est donc sur le terrain de la philosophie des sciences sociales qu’Evangelia Sembou opère un rapprochement entre Hegel et Foucault. Elle écrit en conclusion : « This book seeks to carve out a niche for itself in social theory [...] I submit that, by combining the insights of Hegelian "phenomenology" and Foucauldian "genealogy", a social scientific knowledge without presuppositions is possible » (pages 98 et 101). Cet ouvrage s’insère ainsi dans le débat actuel sur l’héritage critique de Michel Foucault, et plus particulièrement sur la portée de son épistémologie historique au sein de la philosophie des sciences sociales4. Cependant l’auteure ne s’interroge pas sur la possibilité ou non d’articuler cette démarche comparative entre Hegel et Foucault à la dimension critique de l’archéologie foucaldienne mise en place dès ses premiers ouvrages, donc avant la caractérisation de sa démarche généalogique. Ainsi la figure foucaldienne du philosophe-archéologue, récusant tout a priori des catégories mentales, est quelque peu estompée, ce qui restreint d’autant l’apport de cet ouvrage sur la comparaison Hegel-Foucault au débat actuel relatif à l’existence ou non d’une perspective antiphénoménologique chez Foucault5.

Haut de page

Notes

1 Dits et écrits, Paris, Gallimard, IV volumes, 1994. Nous indiquons par la suite les références à ces volumes entre parenthèses dans le texte.

2 Voir son célèbre article sur « Nietzsche, la généalogie, l’histoire » de 1971, in Dits et écrits, ibid., volume II, p. 136-157.

3 L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 31. Voir sur ce point « Entretien avec Roger Chartier. L’auteur, L’histoire culturelle et la question de l’archive », Michel Foucault. Un héritage critique, sous la direction de Jean-Philippe Bert et Jérôme Lamy, Paris CNRS Editions, 2014, 359-363.

4 Voir sur ce point Michel Foucault. Un héritage critique, op. cit.

5 Voir sur ce point Lucas Paltrinieri, L’expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie et histoire, Paris, Publications de la Sorbonne, 2012, et Philippe Sabot, « De l’existence aux sciences humaines. Phénoménologie et archéologie chez Michel Foucault (1954-1969) », Michel Foucault. Un héritage critique, ibid., p39-61.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jacques Guilhaumou, « Evangelia Sembou, Hegel’s Phenomenology and Foucault’s Genealogy », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 04 mai 2015, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/17925

Haut de page

Rédacteur

Jacques Guilhaumou

Directeur de recherche émérite au CNRS, au sein de l’UMR « Triangle » (ENS-LSH Lyon), Jacques Guilhaumou, linguiste et historien, inscrit ses travaux dans le champ de l’analyse de discours et de l’histoire des concepts. Son dernier ouvrage publié concerne ses mémoires d’étudiant à Nanterre en mai 1968 : Cartographier la nostalgie. L’utopie concrète de mai 1968, avec les dessins de Thomas Sthelin, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2013, 132 pages.

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page