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Philip Walsh, Arendt Contra Sociology. Theory, Society and its Science

Iris Loffeier
Arendt Contra Sociology
Philip Walsh, Arendt Contra Sociology. Theory, Society and its Science, Ashgate, 2015, 174 p., ISBN : 978-1-4094-3863-2.
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Texte intégral

  • 1 Rose Gillian, Hegel Contra Sociology, Athlone Press, London, 1981.

1En 150 pages d’une jolie édition, Philip Walsh entend faire profiter la sociologie des travaux d’Hannah Arendt alors que, paradoxalement, celle-ci a manifesté de manière continue son aversion pour la discipline et ses praticiens. Il propose justement d’exploiter ses critiques, parfois virulentes, afin de questionner les orthodoxies sociologiques contemporaines. Passé de la philosophie à la sociologie au cours de sa formation, Walsh prend exemple sur la démarche de son ancienne directrice à l’Université de Warwick, Gillian Rose, qui signait, en 1982, un ouvrage intitulé Hegel Contra Sociology1, dont l’optique était similaire, et auquel son titre rend hommage. Pour lui, Arendt fait partie des rares philosophes à s’être penchée, qui plus est en suivant une méthode phénoménologique, sur des thèmes chers à la sociologie : le travail, l’aliénation, la sphère publique, les classes et d’autres, qui composent le cœur du vocabulaire de la discipline.

2Philip Walsh prend le parti d’aborder les critiques d’Arendt à l’égard de la sociologie de manière frontale plutôt que de les contourner (ce que font, dit-il, les sociologues intéressés par les travaux de la philosophe allemande). À partir des charges directes et moins directes qu’elle adresse à la sociologie, Walsh discute les concepts centraux pour Arendt et pour les grands théoriciens (Marx, Durkheim, Weber, Mannheim, Simmel, Schutz, Giddens, Parsons, Archer, Merton, Bourdieu, Bauman, Marcuse ou encore Daniel Bell, ami d’Arendt). Ces concepts structurent un chapitrage d’une sobriété extrême. Six chapitres sont scindés en deux parties : « Société » et « Sociologie » d’abord, « Réflexivité », « Pouvoir », « Connaissance » et « Consommation » ensuite. En prenant soin de confronter les points d’accroche de différents courants et de différents champs de la sociologie, l’auteur recrée la conversation qu’Arendt aurait pu avoir avec ces théoriciens, les camps qu’elle aurait pu choisir sur telle ou telle question, tout en pointant, à l’occasion, les ambivalences de ses développements, les sources de ses amitiés et de ses inimitiés.

  • 2 Arendt Hannah, Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 2012 [1961].
  • 3 Arendt Hannah, The Human Condition, University of Chicago Press, Chicago, 1998 [1958].
  • 4 Arendt Hannah, La Vie de l’esprit, Paris, PUF, Quadrige, 2013.
  • 5 Arendt Hannah, The Life of the Mind (one volume edn), Harvest/HBJ, New York, 1971.

3Si les questions relatives à la relation personnelle de la philosophe avec Heidegger ou au procès Eichmann et à la « banalité du mal » sont évacuées dès l’introduction (hors sujet bien qu’impossibles à ne pas aborder dès lorsqu’il s’agit d’Arendt), l’ouvrage se centre majoritairement sur la théorie générale de l’activité qu’elle initie dans Condition de l’homme moderne2 (The Human Condition3). La Vie de l’esprit4 (The Life of the Mind5) occupe aussi une place de choix dans l’analyse, notamment parce que l’auteure a pensé les deux ouvrages comme complémentaires, mais surtout parce que, selon Walsh, ils visent tous deux à distinguer différentes activités, dont la confusion constitue le cœur de la charge d’Arendt contre la sociologie. Si Walsh prévient que le lecteur devra avoir quelque connaissance des travaux d’Arendt, cela ne l’empêche pourtant pas d’y développer les concepts, critiques, et discussions de manière suffisamment complète pour que l’ouvrage se suffise à lui-même. Pour lui, la distinction ontologique qu’Arendt opère entre travail, œuvre et action ne constitue pas une simple théorie de l’activité humaine ou de son organisation, mais implique une véritable théorie de la société (ou théorie sociale, puisqu’il remarque qu’elle utilise les deux termes de manière relativement indifférenciée), dans laquelle l’activité humaine constitue la source à la fois de l’ordre et du changement. La sphère du travail renvoie à la survie, à la reproduction de la vie humaine biologique, à l’homme en tant qu’animal laborans ; elle touche aux tâches ménagères et dépend des cycles de la nature. La sphère de la fabrique/de l’œuvre, elle, renvoie à l’artisanat, aux arts, aux sciences pratiquées par l’homo faber dont l’activité transforme son environnement pour l’adapter à lui et à ses intentions. Le royaume de l’action, enfin, se réalise dans la relation entre les êtres humains ; contrairement au travail ou à la fabrique, il n’est pas orienté vers une fin ou un résultat en soi, il est le royaume du soutien au vivre ensemble et la plupart des institutions auxquelles il réfère sont politiques. C’est dans la sphère de l’action que se réalisent la liberté et la capacité à inventer de nouveaux commencements. Ces trois degrés de la vita activa, ces trois royaumes de l’activité (trop souvent, selon Walsh, réduits à des idéaux-types weberiens) doivent être compris dans le sens que leur donnent les acteurs, mais également dans leurs relations et définitions mutuelles, leur signification, historiquement variables. L’avènement du social se caractérise par le déclin de la figure de l’homo faber au profit de celle d’animal laborans, ce que la sociologie échoue à saisir car son propre avènement s’inscrit dans ce processus. La pensée de Marx en particulier serait envahie par la catégorie du travail et confondrait fabrique et action.

4Pour Arendt (et pour Walsh), les sociologues, en ne distinguant pas ces activités ontologiquement différentes, échouent à conceptualiser l’activité humaine. La sociologie tendrait à réduire les activités à une fabrique et confondrait systématiquement l’action avec les deux autres types d’activité humaine. Arendt reproche également à la sociologie son engouement pour le tout processuel : à trop comprendre les évènements comme les résultats de processus, se dilue la possibilité d’entrevoir le caractère distinct et individuel de certains évènements (comme par exemple les politiques totalitaires du vingtième siècle) ce qui amène à nier la « capacité à commencer » propre à l’action. Une critique comparable est d’ailleurs adressée à la discipline quant au fait que pour Arendt, les activités humaines sont inséparables de leur dimension mentale. La sociologie confondrait trop souvent pensée et connaissance, volonté et délibération, catégories qui fondent toutes, pour elle, des formes différentes du jugement, des activités mentales distinctes. Walsh montre, en ajoutant ces distinctions à celles qui concernent les activités, qu’une lecture attentive des travaux d’Arendt permet de discuter les approches du pouvoir, de la connaissance et de la consommation développées par la sociologie depuis ses origines, et de repenser, plus largement, les théories sociales qui prévalent. Les relations entre pensée et action dépassent pour Arendt la seule volonté ou le pouvoir : il est nécessaire d’envisager que l’activité de penser puisse se réaliser indépendamment d’un intérêt, à la seule fin de penser. Pour elle par exemple, le pouvoir appartient à la sphère de l’action qui, contrairement au travail ou à la fabrique, excèderait toujours l’intentionnalité des acteurs. Le sens du pouvoir résiderait alors dans son exercice et non dans ses résultats, comme c’est le cas dans la définition qu’en propose Max Weber qui, dès lors, le confond avec la violence (relationnelle entre des individus), la force (un attribut des individus) et l’autorité (une forme distincte de gouvernement relative à capacité de la conscience humaine à être affectée par des symboles et des idées qui dépassent les individus impliqués dans les situations).

5Riche en détails et en explications mais toujours très clair, l’ouvrage de Walsh, en effectuant un travail minutieux de construction de la pensée d’Arendt (voire de re-construction, notamment sur la question de la connaissance), engage ou ré-engage à questionner les concepts eux-mêmes à partir des différentes théorisations dont ils ont fait l’objet, dans une perspective cumulative de la discipline qui permet dès lors de la penser « pas uniquement comme une prolifération des paradigmes et des concepts » (p. 3). Puisque c’est là l’objectif explicite que l’ouvrage se donne, le pari semble non seulement rempli, mais il ouvre également la voie à une forme de discussion résolument heuristique, et peut-être devenue trop rare. L’ouvrage appelle en tout cas à (re)lire les travaux des nombreux auteurs qu’il aborde, ceux d’Arendt en tête, car la discussion qu’il en offre, toujours médiatisée par la critique (effective ou potentielle) de la philosophe, laisse parfois le lecteur sur sa faim – peut-être une conséquence du nombre de pages, réduit, au regard de l’ambition du projet.

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Notes

1 Rose Gillian, Hegel Contra Sociology, Athlone Press, London, 1981.

2 Arendt Hannah, Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 2012 [1961].

3 Arendt Hannah, The Human Condition, University of Chicago Press, Chicago, 1998 [1958].

4 Arendt Hannah, La Vie de l’esprit, Paris, PUF, Quadrige, 2013.

5 Arendt Hannah, The Life of the Mind (one volume edn), Harvest/HBJ, New York, 1971.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Iris Loffeier, « Philip Walsh, Arendt Contra Sociology. Theory, Society and its Science », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 20 mai 2015, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/18053

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Rédacteur

Iris Loffeier

Docteur en sociologie. Post-doc à l’Université du Luxembourg, membre du laboratoire IPSE.

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