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Alain Badiou et Maria Kakogianni, Entretien platonicien

Frédéric Blondeau
Entretien platonicien
Alain Badiou, Maria Kakogianni, Entretien platonicien, Éditions Lignes, 2015, 80 p., ISBN : 9782355261404.
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Texte intégral

  • 1 Voir Maria Kakogianni, « Théorème de la femme dans l’oikos. Lectures expérimentales pour s’émancipe (...)

1L’entretien est l’occasion d’une mise au point, ici d’Alain Badiou à propos de Platon et notre temps, en compagnie d’une philosophe dont il a dirigé la thèse, Maria Kakogianni1. Les deux philosophes platoniciens se posent la question de savoir s’il est possible de réactualiser Platon, envers et contre tous les antiplatonismes de notre temps, antiplatonismes multiformes tout comme la philosophie de Platon elle-même. Il ne s’agit pas ici de sauver un Platon antique et monolithique, mais bien au contraire de montrer la fécondité de la pensée du dialecticien grec sur les questions épistémologiques et politiques que se pose – ou devrait se poser – notre époque.

  • 2 Philosophes parmi lesquels Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Ludwig Wittgenstein, Jean-Paul Sa (...)

2L’entretien n’a rien de linéaire et il foisonne d’idées ; en cela il imite le style socratico-platonicien. Il est découpé en trois lieux : « Au bureau », « Sur la place », « En promenade », ce qui nous rappelle que Socrate philosophait dans des endroits aussi divers que les banquets, l’agora ou la campagne. Alain Badiou réaffirme un certain nombre des positions défendues dans ses ouvrages majeurs, parfois datant du début de son cheminement, à commencer par la réhabilitation de ce Platon représenté par nombre de philosophes contemporains comme un danger pour la pensée et les individus2. L’ouvrage peut se lire comme une introduction, claire et accessible, à la philosophie badiousienne, surtout sur son versant politique. L’intérêt de l’entretien réside aussi dans les critiques subtiles que Maria Kakogianni ne manque pas de faire au « maître ».

  • 3 C’est ce que cherche à démontrer l’ouvrage de Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis. Tome (...)

3Le platonisme, qui a connu d’importantes heures de gloire dans l’Antiquité tardive avec Plotin, ou à la Renaissance avec Marsile Ficin, a subi lors du siècle dernier de nombreuses attaques visant à le discréditer comme moyen adéquat de penser les sciences et l’action sociale et politique. Badiou soutient que l’on a alors fabriqué un Platon partisan de la dictature totalitaire, réifiant les mots pour mieux se bercer d’illusions supra-sensibles, réduisant l’être à une rationalité désincarnée et abstraite, parfois même sectateur d’Hitler et de Staline avant l’heure3. Badiou veut dégager Platon du platonisme, comme son maître Althusser l’avait fait avant lui en cherchant à dégager Marx du marxisme. Cela passe notamment par un rejet de l’idée, convenue depuis Kant, les empiristes et les positivistes, des « limites de la raison » (p. 12) : l’impossibilité de penser au-delà des choses telles qu’elles nous apparaissent, politiquement et sensiblement.

  • 4 Kakogianni Maria, « Le savoir-marchandise et les chemins de l’éducation : balade platonicienne », L (...)

4Rouvrir le cas Platon signifie rechercher l’universalité cognitive et politique du monde, c’est-à-dire les Idées absolues et communes, contre le relativisme qui fragmente et oppose toutes les opinions et le capitalisme qui sépare les individus avec la propriété privée. Cette réouverture ne consiste pas à faire rentrer Platon dans ce capitalisme, dont l’éthique est résumée par la maxime « vis sans Idée », ni dans le « marché des opinions et de la critique » (p. 15-17). Le platonisme n’est pas une énième option que nous pourrions adopter simplement par goût ou parce qu’elle remettrait en cause telle ou telle opinion, tel ou tel aspect de la vie socio-économique. Le platonisme a ceci de particulier, selon Badiou et Kakogianni, qu’il est profondément communiste, c’est-à-dire qu’il récuse pour ainsi dire totalement le capitalisme et la démocratie qui lui est adossée : le régime parlementaire. Kakogianni affirmait déjà dans un article que Platon nie la propriété privée du savoir et de la connaissance4. Elle posait la question épineuse d’une transmission du savoir qui éviterait que ce dernier ne devienne une marchandise ou une possession dont certains privilégiés pourraient se réserver l’usage.

  • 5 Badiou Alain, Les Années rouges, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012.

5Il s’agit ici de penser un communisme généralisé, qui ne soit pas réservé à une caste de philosophes ou d’aristocrates du prolétariat. Platon est un penseur de l’Idée, qui est interprétée comme un point universel trans-historique qui se réactualise lorsqu’un événement introduit une rupture toujours locale dans un État ou un état de choses qu’on croyait définitif et incontestable. Les exemples devenus canoniques pour Badiou depuis Les Années rouges5 et rappelés ici sont la Commune de Paris, Mai 68 et la Révolution culturelle chinoise, qui sont trois tentatives d’ouvrir une brèche dans le capitalisme, la démocratie parlementaire et la bureaucratie étatique, pour montrer qu’autre chose est possible.

  • 6 Badiou analyse la question du « peuple » dans sa contribution à l’ouvrage : Alain Badiou, Pierre Bo (...)
  • 7 Badiou Alain, Conditions, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 1992, p. 64.
  • 8 Fukuyama Francis, La fin de l’histoire et le dernier homme, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 20 (...)

6Un quatrième événement est évoqué, la Révolution haïtienne, lors de laquelle les esclaves noirs se sont rebellés contre leurs oppresseurs en utilisant les idéaux de la Révolution française, l’égalité et la liberté universelles. Badiou appelle « dialectique de l’histoire » (p. 20) le mouvement d’affirmation de l’Idée communiste qui nie l’état existant, dialectique qui suppose la mise en branle de trois éléments : la mobilisation de la masse populaire6, l’organisation politique révolutionnaire et l’État. Kakogianni formule plusieurs objections à Badiou d’une grande pertinence. D’abord, si l’on pense la politique sur le mode de l’événement qui fait rupture et à partir duquel les « militants » se subjectivent, sans envisager la possible réalisation d’un nouvel état de choses juste et sans oppression, ne tombe-t-on pas dans « l’illusion mouvementiste » qui consiste à croire qu’il suffit de secouer le système pour changer les choses et remettre en cause l’aliénation ? D’autre part, le « retour à la métaphysique » contre le « relativisme commercial », ou encore ce que Badiou appelait la « fin de cette Fin [de la métaphysique platonicienne] »7, ne revient-elle pas à renoncer au libéralisme, considéré par Francis Fukuyama comme la fin de l’histoire8, au risque de supprimer les libertés d’entreprise, de consommation et d’opinion ? Enfin, poser une « norme absolue » (le communisme), n’est-ce pas vouloir introduire dans la vie sociale et politique une nouvelle forme d’exclusion, alors même que Badiou se réclame de l’universalité inclusive (p. 45-47) ?

  • 9 L’orientalisme désigne ici la construction imaginaire par l’Occident d’un Orient barbare, irrationn (...)

7Le philosophe platonicien propose des débuts de réponse à ces critiques, mais il ne prétend pas clore définitivement le dossier du communisme en proclamant dogmatiquement qu’il est une solution clé en mains à tous les problèmes de la vie économique et sociale. Il est important de garder cela à l’esprit, puisque le système imposant de Badiou et ses références provocantes aux Gardes rouges conduisent parfois à faire de lui un utopiste sans souci réel de la liberté et de la souffrance humaine. Par sa théorie de l’événement rappelée ici, Badiou ne veut pas faire l’éloge du pur mouvement, de l’absence de perspective ou tout simplement de la défaite, mais il cherche à restreindre la notion de « victoire » politique à un niveau local et provisoire, pour éviter la dictature qui se met irrémédiablement en place dans le cas où les révolutionnaires prétendent avoir gagné de façon totale et définitive. La norme que Badiou propose, l’Idée communiste et l’absence de « propre » et de « privé », parce qu’elle est absolue et universelle, se veut inclusive et concerne tous les individus quels qu’ils soient. C’est ce qui fait que le communisme badiousien semble se marier avec la critique de l’« orientalisme »9, qui voit dans les femmes musulmanes voilées le lieu d’une révolte légitime contre l’oppression raciale, et non une atteinte totalitaire à la liberté des femmes, contre la laïcité qui serait une fausse universalité, ne faisant en apparence aucune distinction entre les individus, mais dans les faits excluant les femmes voilées – de l’école par exemple.

8Plus généralement, ce sont les faux pluralismes qui sont dénoncés par Badiou : pluralisme électoral de la démocratie, pluralisme consommateur du libéralisme, pluralisme esthétique de la critique, pluralisme amoureux du désir, qui seraient des libertés factices parce que les alternatives sont déjà prévues et organisées dans un état de choses, le marché. Ces faux pluralismes n’auraient rien d’émancipateur parce qu’ils maintiendraient les individus dans la sujétion voire l’« identitarisme » (l’enfermement de chacun dans une appartenance rigide et exclusive à un groupe). C’est là le point polémique de l’ouvrage le plus difficile à entendre dans la gauche radicale actuelle : l’idée que les luttes féministes, antiracistes, queer, localisées et restreintes aux minorités concernées, sont « petites-bourgeoises » (p. 55-56) et solubles dans le capitalisme. Cette affirmation est somme toute assez violente envers les personnes concernées, même si Badiou ne nie certainement pas les avancées produites par ces luttes.

9L’ouvrage constitue ainsi une entrée aisée dans la philosophie de Badiou et permettra à tout un chacun de mieux comprendre et de mieux situer les débats et les enjeux de la lecture de Platon à notre époque.

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Notes

1 Voir Maria Kakogianni, « Théorème de la femme dans l’oikos. Lectures expérimentales pour s’émanciper du récit de la victime », thèse soutenue le 6 octobre 2008 à l’Université Paris-8. Badiou fait également une mise au point sur Lacan, avec Roudinesco, dans leur ouvrage : Alain Badiou, Élisabeth Roudinesco, Jacques Lacan, passé présent. Dialogue, Paris, Éditions du Seuil, 2012, recensé par Loïc Geffrotin pour Lectures : http://lectures.revues.org/9013.

2 Philosophes parmi lesquels Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Ludwig Wittgenstein, Jean-Paul Sartre, Gilles Deleuze. L’héritage platonicien est cependant revendiqué par Alfred Whitehead (cité dans l’ouvrage), Leo Strauss, Kurt Gödel et Albert Lautman.

3 C’est ce que cherche à démontrer l’ouvrage de Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis. Tome 1 : L’ascendant de Platon, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 1979.

4 Kakogianni Maria, « Le savoir-marchandise et les chemins de l’éducation : balade platonicienne », Le Télémaque, n° 38, 2010, p. 11-18.

5 Badiou Alain, Les Années rouges, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012.

6 Badiou analyse la question du « peuple » dans sa contribution à l’ouvrage : Alain Badiou, Pierre Bourdieu, Judith Butler, Sadri Khiari, Jacques Rancière, Georges Didi-Huberman, Qu’est-ce qu’un peuple ?, Paris, La Fabrique, 2013, recensé par Patrick Cotelette pour Lectures : http://lectures.revues.org/11361.

7 Badiou Alain, Conditions, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 1992, p. 64.

8 Fukuyama Francis, La fin de l’histoire et le dernier homme, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 2009.

9 L’orientalisme désigne ici la construction imaginaire par l’Occident d’un Orient barbare, irrationnel et politiquement arriéré. Cf. l’essai d’Edward Saïd, L’orientalisme, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points-Essais », 2015.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Blondeau, « Alain Badiou et Maria Kakogianni, Entretien platonicien », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 20 mai 2015, consulté le 16 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/18054

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Rédacteur

Frédéric Blondeau

Professeur de philosophie en lycée.

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Droits d’auteur

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