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Göran Hugo Olsson, Concerning Violence

Anne-Charlotte Millepied
Concerning violence
Göran Hugo Olsson, Concerning violence, Blaq Out, 2015.
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Full text

1C’est à une réflexion sur la violence comme outil de résistance et de libération que nous invite le documentaire du réalisateur suédois Göran Hugo Olsson. Concerning Violence se veut un hommage et une illustration des Damnés de la terre, le dernier ouvrage de Frantz Fanon, publié l’année de sa mort en 1961.

  • 1 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam, 2009.

2Le film s’ouvre avec une préface éclairée et engagée de Gayatri Chakravorty Spivak, professeure à Colombia et connue pour ses travaux sur les « subalternes »1, qui rappelle la trajectoire de Frantz Fanon. Né en 1925 en Martinique, il grandit dans une famille bourgeoise et se rend en métropole lorsqu’il s’engage dans les forces gaullistes, puis, après 1945, pour suivre ses études de médecine. Il réalise que ses privilèges de classe ne valent rien aux yeux des Blancs. Il va se servir de son expérience vécue pour analyser la colonisation dans le monde, mais surtout en Algérie, où il exerce comme psychiatre et s’engage dans la lutte pour l’indépendance. Pour Spivak, il ne s’est pas contenté de vouloir comprendre la colonisation, mais il a tenté d’agir par rapport à elle, ce qu’il a fait grâce à la psychiatrie, en soignant ceux qui ont souffert de la violence.

  • 2 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002 [1961], p. 61.

3Le film se concentre sur les réflexions de Fanon sur la violence, qu’il mène dans la première partie des Damnés de la terre et dans lesquelles Jean-Paul Sartre, rédacteur de la préface à la première édition, a surtout vu une apologie de la violence. Or, comme Spivak le rappelle, Fanon considère la violence comme le dernier recours des colonisés, « parce qu’il n’y a pas d’autre réponse possible à une absence absolue de réponse et à un exercice absolu de la violence érigée en loi de la part des colons ». La leçon de Fanon est qu’il faut utiliser les armes des colons contre eux : selon lui, le colonialisme est « la violence à l’état de nature et ne peut s’incliner que devant une plus grande violence »2. Dans cette optique, la violence du colonisé est pensée comme inévitable, et elle se justifie parce qu’elle est seconde.

  • 3 Pour des réflexions plus poussées sur l’usage de la violence par les femmes, nous renvoyons à : Col (...)

4L’intérêt de la préface de Spivak réside dans ses considérations sur la question du genre. Le documentaire rappelle que les mouvements de libération laissent place à une apparente égalité entre hommes et femmes, alors même que le nouvel État postcolonial qui s’en suit retourne toujours aux vieilles structures de domination masculine. C’est ici que Spivak soulève ce qui relie colons et colonisés : la violence sexiste. La chercheuse insiste sur le fait que le viol est une arme de guerre, utilisée quel que soit le niveau de développement des pays concernés, sur les femmes des populations civiles, celles engagées dans la lutte armée mais aussi celles engagées dans les armées régulières. Cette violence de genre vient peut-être rappeler le monopole masculin de la violence, que vient subvertir l’accès des femmes aux armes3. Cet aspect genré de la colonisation et de la résistance vaut la peine d’être appuyé, parce qu’il n’est que faiblement illustré dans le documentaire.

5Le titre du film est sous-titré « Neuf scènes de l’autodéfense anti-impérialiste », ce qui annonce les neuf parties du film. Toutes portent sur la situation de pays d’Afrique dans les années 1960, 1970 et 1980. Le choix de parler d’« autodéfense » renvoie au fait que, dans les années 1960 aux États-Unis, le Black Panthers Party for self-defense, dont le droit à l’autodéfense des Afro-Américains est le principe fondamental, avait imposé la lecture des Damnés de la terre à ses membres, faisant le parallèle entre la situation des Noirs aux États-Unis et celle des Algériens. Le film navigue entre images de colons, en Rhodésie par exemple, et images de mouvements insurrectionnels, le Mouvement populaire de libération de l’Angola (MPLA) et le Front de libération du Mozambique (FRELIMO) notamment. La quatrième partie, intitulée d’après l’expression de Fanon « Un monde coupé en deux », illustre la séparation spatiale entre la ville des colons et l’habitat des populations colonisées, avec les forces de l’ordre qui jouent le rôle d’intermédiaire et qui amènent la violence dans les maisons et l’esprit même des colonisés. Cette séquence se termine par une interview de Robert Mugabe, leader politique du Zimbabwe, qui affirme la nécessité d’une société qui n’établit pas de différenciation sociale en fonction de la couleur de peau ou l’origine raciale. Une attention est aussi portée aux questions émotionnelles et psychologiques dans la deuxième partie, « Indifférence », où un jeune professeur sud-africain évoque l’absence de sentiments qu’a provoquée sa libération après cinq années de prison. Les dimensions économiques de la colonisation sont également abordées, dans la dernière partie sur le Burkina Faso. On peut relever une place importante faite aux pays lusophones, en particulier la Guinée-Bissau, l’Angola et le Mozambique, ce qui s’explique peut-être par le soutien passé du réalisateur Göran Hugo Olsson au Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap Vert (PAIGC), dans un contexte d’engagement de la Suède pour l’autodétermination des colonies portugaises en Afrique.

6Il faut souligner la qualité esthétique du film, qui plonge le spectateur dans une ambiance particulière. La place est laissée aux images d’archives sur lesquelles s’affichent les extraits du texte de Fanon, lus par la chanteuse Lauryn Hill. Le documentaire constitue une belle mise en image des propos de Fanon, mais on peut critiquer l’absence de l’Algérie, alors même que c’est là que Fanon a vécu, observé et compris le colonialisme. C’est à partir de la situation algérienne qu’il a élaboré ses réflexions sur la domination coloniale et la décolonisation. C’est pourquoi on regrette que cet exemple décisif dans la pensée et l’engagement de Fanon n’ait pas été illustré.

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Notes

1 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam, 2009.

2 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002 [1961], p. 61.

3 Pour des réflexions plus poussées sur l’usage de la violence par les femmes, nous renvoyons à : Coline Cardi, Geneviève Pruvost (dir.), Penser la violence des femmes, Paris, La Découverte, 2007.

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References

Electronic reference

Anne-Charlotte Millepied, « Göran Hugo Olsson, Concerning Violence », Lectures [Online], Reviews, 2015, Online since 23 June 2015, connection on 21 November 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/18522

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About the author

Anne-Charlotte Millepied

Master « Genre, politique et sexualité » à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS).

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