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Michel Terestchenko, L’ère des ténèbres

Manuel Sanchez
L'ère des ténèbres
Michel Terestchenko, L'ère des ténèbres, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « La bibliothèque du MAUSS », 2015, ISBN : 9782356873965.
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Texte intégral

1Au lendemain du 11 Septembre 2001, le monde est entré dans une nouvelle ère, dans une opposition grossière et meurtrière entre, d’une part, les sociétés démocratiques et libérales de l’Occident, et d’autre part, le fondamentalisme islamiste. C’est « une guerre contre le terrorisme » qui a été lancée par le président américain Bush, et qui est poursuivie par Obama, d’une manière différente, alors même que son élection avait suscité l’espoir d’une autre politique (on se souvient qu’il a reçu un prix Nobel de la paix contesté, en 2008). Dans cet essai bien documenté, écrit dans un style clair et précis, Michel Terestchenko nous invite à faire le bilan de cette période ; un bilan dont le titre de l’ouvrage résume la teneur.

2L’auteur interroge les politiques étatiques et les justifications inhérentes à la logique engagée dans la guerre contre le terrorisme. Celles-ci provoquent, selon lui, le renoncement aux fondements de nos sociétés démocratiques. En outre, il expose ce qui fait l’histoire doctrinale et politique récente de l’islamisme radical (chapitres 2, 4 et 5 en particulier) afin d’élucider ce qui alimente le combat opposé du jihad islamique. Car, selon le philosophe, le problème n’est pas tant politique que proprement « métaphysique » (p. 102), comme en témoigne la caricaturale « guerre du Bien et du Mal » lancée et instrumentalisée par l’administration Bush.

3Ce sont ainsi les principes, les normes et les valeurs fondamentales des sociétés démocratiques qui sont alors balayés, estime Terestchenko, dans la pratique des exécutions ciblées, l’usage de la torture et des drones et les détentions secrètes qui sont devenues monnaie courante sous Obama. Or si le droit est, selon l’expression de Mauss, la colonne vertébrale de la société, et qu’il se voit réfuté par ces pratiques, par les faits, on entre alors dans une toute autre logique qui n’est plus celle de la justice mais de la vengeance. S’ouvre alors une spirale de violence incontrôlée, que rien ne semble pouvoir arrêter. Le propos de cet essai peut ainsi se résumer à la question posée par Mohamedou Slahi dans ses carnets depuis la prison de Guantánamo : « la démocratie a-t-elle passé avec succès le test auquel elle a été soumise après les attentats de 2001 ? » (p. 52 et p. 189).

4Dans cette logique de « la violence en miroir », du « eux et nous », l’auteur analyse aussi la vision de l’islamisme fondamentaliste. Il présente d’abord les sources et l’évolution de l’islamisme radical en reprenant l’odyssée de Slahi, prisonnier à Guantánamo qui illustre le cadre extrajudiciaire de sa détention. Il mobilise la doctrine de Sayyid Qutb qui se fonde sur une vision théologique et binaire basée sur l’opposition entre l’islam et la jâhiliyya (période préislamique païenne). À partir de ces éléments, Michel Terestchenko dessine les différentes figures de la légitimation du jihad, qui s’appuie également sur une interprétation apocalyptique des « signes de l’Heure » dans le monde contemporain. L’opposition entre les sociétés démocratiques et l’islamisme fondamentaliste s’accentue dans la formule controversée « Justice is done », prononcée par Obama lors de l’exécution de Ben Laden en 2011, à la suite d’une longue traque. S’exprime ainsi l’ambiguïté d’une exécution sans tribunal, d’une justice vouée à la vengeance. La création de Daesh et l’instauration du califat et de la terreur sont alors l’aboutissement d’une peur et d’un rejet de la modernité, d’une frustration colonialiste et post-colonialiste et de la reconfiguration d’une image fantasmée et idéalisée de l’islam. À l’heure d’internet, la « guerre contre le terrorisme » n’est pas une guerre au sens classique, selon l’auteur, car elle ne répond pas aux normes du droit (p. 102) et car elle est déterritorialisée et mondialisée, ce qui en souligne la forme inédite et déstabilisante pour les sociétés démocratiques qui doivent répondre à la menace terroriste et intégriste islamiste.

5Le renoncement aux valeurs qui fondent les démocraties (liberté, égalité, humanité, dignité, justice, etc.) est le piège que dénonce Terestchenko, celui d’une spirale s’alimentant elle-même et qui clôt tout débat ou discussion critique et constructive. Pourtant, ces valeurs sont ce qui est le commun de toute démocratie digne de ce nom, dans son idéal si ce n’est toujours dans les faits. Le philosophe rend compte des perspectives et des aspirations de chaque partie en les contextualisant afin de rendre plus intelligible les positions des belligérants. La tendance actuelle des politiques occidentales est de préserver la vie de leurs soldats (sous l’influence des opinions publiques, qui refusent de les voir mourir) et d’utiliser des drones pour donner la mort à distance dans le camp ennemi. Les principes et les valeurs qui font le socle historique des démocraties vacillent avec une politique de plus en plus sécuritaire (en France, la polémique relative à la loi sur le renseignement en témoigne) et ce vacillement ne peut que reconduire la violence, sans aucun règlement possible. D’ailleurs, c’est par un appel à une autre politique possible que se conclut le livre, rappelant ces valeurs et principes essentiels qui constituent le « pacte du convivialisme » (p. 189) promu par le philosophe et sociologue Alain Caillé. Celui-ci propose « un art de vivre ensemble (con-vivere) qui valorise la relation et la coopération, et qui permette de s’opposer sans se massacrer, en prenant soin des autres et de la Nature » (p. 194).

6La nouveauté du propos est certes de vouloir sortir de cette opposition aussi stérile que meurtrière mais surtout d’en montrer le sens et la dynamique métaphysique. Car la violence sans fin qui est ainsi engendrée devient structurante et, en retour, atteint l’essence des valeurs et des principes de la démocratie inspirant le droit. Terestchenko met donc en exergue la « capacité à résister » à ce piège, comme la capacité des démocraties avec ses institutions et la mobilisation des citoyens à lutter contre le terrorisme, tout en réfléchissant en profondeur et en critiquant les formes qui contredisent ses valeurs les plus fondamentales.

  • 1 René Girard, La violence et le sacré, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 2011.
  • 2 Mohammed Arkoun, « Violence, sacré, vérité en contexte islamique », in ABC de l’Islam, Pour sortir (...)

7Cependant, et sans remettre en cause l’originalité de l’essai, il nous semble que la réflexion gagnerait en profondeur en développant la valeur anthropologique essentielle de cette violence fondamentale et structurante entre communautés ou sociétés. Cette « violence en miroir » évoque assez bien la spirale des rivalités mimétiques évoquée par René Girard1. Nous pensons aussi à Mohammed Arkoun2, philosophe et historien de la pensée islamique, qui élargit le propos de Girard à travers son concept de triangle anthropologique de la violence, du sacré et de la vérité. C’est ainsi qu’il appréhende cette relation forte et secrète entre la violence intrinsèque aux relations humaines et le processus de sacralisation de la vérité détenue ou défendue par un groupe, une communauté ou une société pour laquelle on peut tuer ou se tuer. C’est, à notre avis, tout le sens secret de l’ère des ténèbres que nous traversons.

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Notes

1 René Girard, La violence et le sacré, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 2011.

2 Mohammed Arkoun, « Violence, sacré, vérité en contexte islamique », in ABC de l’Islam, Pour sortir des clôtures dogmatiques, Paris, Grancher, 2007, p. 241-265. Et, plus largement, voir : Mohammed Arkoun, Joseph Maïla, De Manhattan à Bagdad. Au-delà du Bien et du Mal, Paris, Desclée de Brouwer, 2003.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Manuel Sanchez, « Michel Terestchenko, L’ère des ténèbres », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 03 juillet 2015, consulté le 19 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/18575

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Rédacteur

Manuel Sanchez

Infirmier, licencié en philosophie.

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Droits d’auteur

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