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Jean Baubérot, Les 7 laïcités françaises. Le modèle français de laïcité n’existe pas

Cécilia Gutel
Les 7 laïcités françaises
Jean Baubérot, Les 7 laïcités françaises, Paris, Maison des Sciences de l'Homme, coll. « interventions », 2015, 176 p., ISBN : 978-2-7351-1985-1.
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Texte intégral

1L’ouvrage de Jean Baubérot se trouvait en cours d’impression lorsque sont survenus les événements des 7 et 9 janvier 2015 impliquant la rédaction de Charlie Hebdo et l’Hyper Casher. L’auteur a décidé de ne rien changer au texte initial hormis l’ajout d’une demi-page d’avertissement aux lecteurs, expliquant ce choix et ses implications : « certains passages, d’ailleurs, deviennent d’autant plus d’actualité. Pour ne prendre qu’un seul exemple : l’affirmation que la laïcité risque d’être “contre-productive” si elle “n’isole pas les extrémistes du reste de leurs communautés” acquiert une singulière résonance » (p. 4).

  • 1 Jean Baubérot, « La commission Stasi vue par un de ses membres », article initialement publié dans (...)

2Jean Baubérot est un historien et sociologue fondateur de la sociologie de la laïcité. Il est titulaire de la chaire « Histoire et sociologie de la laïcité » à l’École pratique des hautes études. En 2003, il a participé à la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la République, plus communément désignée sous le nom de commission Stasi. À l’époque, le débat social et politique portait avant tout sur le « voile islamique » suite à la médiatisation des « affaires de foulards » dans plusieurs établissements scolaires. Pourtant, le cahier des charges donné par le Président de la République à la Commission était beaucoup plus large, comme l’indique d’ailleurs son titre officiel. Les membres de la Commission se sont donc mis au travail avec l’objectif de développer une approche globale de la laïcité. Sur les vingt membres qu’elle comptait, Jean Baubérot fut seul à s’abstenir sur le vote d’une partie du rapport qui proposait l’interdiction dans les écoles, collèges et lycées publics des « tenues et signes manifestant une appartenance religieuse et politique ». L’auteur estime que cette commission « a joué un rôle central dans l’adoption de la loi du 15 mars 2004 interdisant le port “ostensible” de signes religieux à l’école publique »1.

3En tant qu’historien et que sociologue, Jean Baubérot s’attache à comprendre le sens des discours et des événements en observant le contexte dans lequel ils adviennent. Lors de sa participation à la commission Stasi comme dans l’ensemble de ses travaux, il s’est donc efforcé de prendre de la distance avec les stéréotypes dominants de l’époque. L’approche de Baubérot souligne les nouvelles dérives identitaires de la laïcité et son application inégalitaire stigmatisant la population musulmane.

  • 2 Ces éléments d’analyse sont issus d’une précédente étude des modèles de laïcité effectuée sur diffé (...)

4Dans Les 7 laïcités, l’auteur il propose une étude socio-historique de la laïcité à partir d’idéaux-types inspirés de la sociologie wébérienne. Les catégories qu’il utilise se basent sur l’analyse et l’imbrication des quatre éléments suivants2  : la liberté de conscience (et la liberté de religion), l’égalité des droits sans condition religieuse (le principe de non-discrimination), la séparation des cultes de l’État et la neutralité de ce dernier. Sa démonstration ne vise pas le dévoilement des êtres et des choses mais invite à un exercice de sociologique critique. Il s’agit de mettre en doute l’existence d’un modèle unique de laïcité française afin de regarder les impensés d’un conflit sur le type de séparation à réaliser entre les Églises et l’État, dont certains éléments étaient déjà identifiables en 1905.

5Dans cet ouvrage, Jean Baubérot nous livre une cartographie des représentations de la laïcité dont le spectre s’étend de la laïcité antireligieuse à la laïcité concordataire, c’est-à-dire un système dans lequel les cultes sont reconnus et qui n’impose pas la laïcisation de l’école publique. Pour contrer l’idée du « modèle français de laïcité », il utilise la notion de « laïcité dominante ». La laïcité dominante est le produit du rapport de forces entre les acteurs sociaux et les partisans des différentes représentations ; c’est « la définition socialement légitime de “la” laïcité à un moment donné, celle à laquelle chaque acteur doit se référer, même quand il la critique. Cette définition sociale implicite constitue un enjeu politique et médiatique fort, et aboutit à un discours qui prend valeur de certitude » (p. 16). Le recours aux classifications idéales-typiques permet à l’auteur de pointer les évolutions historiques des représentations des modèles de laïcité dont certains étaient dominés en 1905 et sont aujourd’hui dominants et vice-versa. Cette méthodologie donne à comprendre à quels endroits se situent les « nœuds » des conflits autour de la séparation et de la neutralité de l’État.

  • 3 Poulat Émile, Liberté, laïcité. La guerre des deux France et le principe de la modernité, Paris, Éd (...)
  • 4 L’Alsace-Moselle est régie par un « droit local » différent du reste de la métropole qui spécifie n (...)
  • 5 Ces seuils articulent trois indicateurs : la dynamique des institutions à forte teneur symbolique ( (...)
  • 6 Baubérot Jean, La laïcité falsifiée, Paris, La Découverte, 2014 (2012).

6L’ouvrage se compose de trois grandes parties : la première s’attache à définir les laïcités historiques, la deuxième s’intéresse aux nouvelles laïcités et la troisième interroge le glissement de la laïcité dominante vers la droite de l’échiquier politique. Dans la première partie, Jean Baubérot définit les quatre laïcités historiques qui se situent « en filiation de représentations concurrentes qui ont émergé dans un processus socio-historique de laïcisation, effectué à travers la “guerre des deux France” »3. Deux d’entre elles sont des laïcités vaincues en 1905 et fortes aujourd’hui : la laïcité antireligieuse, (appelant une intervention de l’État contre la religion) et la laïcité gallicane (qui trouve son origine dans la politique religieuse des rois de France, très attachée au catholicisme) ; les deux autres sont les laïcités séparatistes (qui insistent sur la neutralité ou la non-intervention de l’État ainsi que sur le caractère laïque de la législation), victorieuses en 1905 et dominées aujourd’hui. Dans la seconde partie, l’auteur introduit trois nouveaux types de laïcité : la laïcité ouverte (la défense des croyances contre l’athéisme), la laïcité identitaire (ou « laïcité anti-immigrés », qui distingue les religions de souches contre les religions « importées ») et la laïcité concordataire (telle que le régime de l’Alsace-Moselle4). À titre illustratif mais non-exhaustif, on retrouve dans chaque partie des figures historiques ou des discours emblématiques de chaque type de laïcité. La troisième partie de l’ouvrage esquisse quelques raisons du glissement de la laïcité dominante de gauche à droite abordé avec l’armature théorique des seuils de laïcisation, issue de la thèse de doctorat de Jean Baubérot5. La théorie des seuils se veut une périodisation de l’histoire de la laïcité. Ici, l’auteur s’en saisit pour éclairer le passage « de l’hégémonie de la gauche à celle d’une droite dure en matière de laïcité » (p. 135). Dans cette partie, on retrouve notamment le rôle particulier joué par la laïcité gallicane, que Baubérot caractérise comme étant « le maillon essentiel » (p. 39) du glissement de la laïcité de gauche à droite, entre autres raisons du fait de sa focalisation sur la question des « habits » religieux. Cet ouvrage gagne à être mis en perspective avec la précédente publication de Jean Baubérot La laïcité falsifiée6 dans laquelle l’auteur explique le passage progressif d’une neutralité d’État à une neutralité des individus. Ce « glissement fallacieux » se fonde sur une lecture équivoque du concept de laïcité au regard de la loi de 1905 et notamment du terme « public » qui se trouve en l’espèce mobilisé dans une logique spatiale. En effet, si la laïcité instaurée par la loi de 1905 affirme la neutralité de l’État en la fondant sur une distinction entre le « privé » et le « public », cette distinction ne recouvre cependant pas celle entre « espace privé » et « espace public » ni celle entre « sphère intime » ou domestique et « sphère publique ». La loi de 1905 (et la jurisprudence qui y est relative) n’interdit pas les pratiques, manifestations, expressions religieuses dans ce qu’il semble aujourd’hui convenu d’appeler « l’espace public ». Or, « le fait d’interdire (en droit ou de fait) indistinctement des conduites libres et des conduites contraintes, de se focaliser sur l’apparence et le réversible, induit une double conséquence contreproductive : on n’isole pas les extrémistes du reste de leurs communautés, au contraire on soude des communautés qui se sentent stigmatisées ; on rend peu attractives (c’est un euphémisme !) des conduites de distanciation qui apparaissent alors comme une sorte de trahison, de passage à ce qui est perçu comme le camp adverse » (p. 158).

7On souhaite en effet que cette lecture, qui ouvre de nouvelles pistes de recherche et amène à reconsidérer l’histoire française, puisse arriver jusqu’à celles et ceux qui se revendiquent haut et fort depuis janvier 2015 partisan-e-s de « la » laïcité, afin de contrer l’essentialisation à l’œuvre, les amalgames et les malaises qui en découlent...

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Notes

1 Jean Baubérot, « La commission Stasi vue par un de ses membres », article initialement publié dans French Politics, culture and Society, vol, 22, n° 3, 2004, p, 135-141 ; disponible en ligne : http://jeanbauberotlaicite.blogspirit.com/archive/2005/01/08/commission_stasi.html.

2 Ces éléments d’analyse sont issus d’une précédente étude des modèles de laïcité effectuée sur différents pays par Baubérot et Milot. Baubérot Jean et Milot Micheline, Laïcités sans frontières, Paris, Seuil, 2011.

3 Poulat Émile, Liberté, laïcité. La guerre des deux France et le principe de la modernité, Paris, Éditions du Cerf / Éditions Cujas, 1987. Cité par Baubérot p. 18.

4 L’Alsace-Moselle est régie par un « droit local » différent du reste de la métropole qui spécifie notamment un type de rapport différent entre l’État et la religion. En Alsace-Moselle, les lois de 1882 (laïcisant l’école publique) et de 1905 (séparation des Églises et de l’État) ne s’appliquent pas. Ce qui était au départ un système transitoire est finalement demeuré pour des raisons historiques une exception nationale (voir p. 119-130).

5 Ces seuils articulent trois indicateurs : la dynamique des institutions à forte teneur symbolique (la religion, l’école, la médecine) et l’interrelation de ces institutions entre elles ; la socialisation morale (les normes politiquement légitimes) et le pluralisme socioreligieux légitimé par le politique.

6 Baubérot Jean, La laïcité falsifiée, Paris, La Découverte, 2014 (2012).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécilia Gutel, « Jean Baubérot, Les 7 laïcités françaises. Le modèle français de laïcité n’existe pas », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 17 juillet 2015, consulté le 24 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/lectures/18666 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.18666

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Rédacteur

Cécilia Gutel

Doctorante allocataire de recherche en anthropologie à l’Université de Tours, équipe CoST, UMR 7324 laboratoire CITERES.

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