Alexis Nouss, La condition de l’exilé. Penser les migrations contemporaines
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1« Encore une fois, ce sujet migrant, qui est-il ? » (p. 31). C’est à cette question que tente de répondre le dernier ouvrage d’Alexis Nouss, en esquivant des outils sémantiques et épistémologiques piégés aux conséquences déshumanisantes. À cette fin, l’auteur mobilise de nombreuses sources mêlant l’actualité à la littérature et à l’histoire, soulignant ainsi l’universalité de la « condition de l’exilé ». Bien qu’issu de la critique littéraire, Alexis Nouss parvient à livrer un essai utile et innovant pour les approches sociales des migrations internationales. Ainsi, en se penchant sur la notion d’exil et plus spécifiquement sur l’« exil contemporain » (p. 24), l’auteur offre une conceptualisation distanciée de ce que les sciences sociales proposent généralement pour saisir l’expérience du migrant. Au fil des pages, l’auteur déploie le potentiel heuristique de l’exil, notion malgré tout délaissée par les sciences sociales et renvoyant à des images désuètes ou très spécifiques de la migration. L’analyse de nombreux textes littéraires (Kafka, Hugo, Shakespeare, Camus, Ovide, Baudelaire, Celan, Ben Jelloun, etc.) permet de confronter diverses expériences de l’exil et de proposer une lecture fine des topoï, des temps et des lieux dans lesquels elles se cristallisent.
2Ce déplacement sémantique entre exil et migration trouve d’abord sa raison d’être dans des difficultés épistémologiques, voire éthiques, à qualifier la migration et ses acteurs, ainsi qu’à observer la juxtaposition de catégories préconstruites, administratives et politiques. Ces difficultés et impasses cruciales ont été largement soulignées notamment dans les récents discours médiatiques qui ont entouré la tragédie migratoire méditerranéenne. Selon Alexis Nouss, la différence entre le migrant et l’exilé prend d’abord sa source dans les écarts de perspectives entre l’approche fonctionnaliste de Durkheim et celle, attachée à l’expérience, de Simmel. Plus proche de Simmel, Nouss préfère une démarche où se mêlent anthropologie, psychologie et philosophie, à un regard géopolitique ou économique.
3L’ouvrage documente alors la gêne actuelle à l’utilisation des termes de « migrant » et de « migration » qui conduisent à « une stigmatisation préalable qui ignore le vécu de celles et ceux qui en reçoivent l’impact [et] anticipent la possibilité d’une condamnation sous la forme d’un délit d’existence » (p. 14). L’emploi des termes d’« immigré » et d’« émigré », ainsi que la dissymétrie entre le « droit d’entrée » et le « droit de sortie » d’un État, ne font que souligner ces problèmes et pointer la nécessité d’autres outils langagiers, afin, notamment, d’esquisser de nouvelles réponses juridiques à l’exil contemporain. Selon l’auteur, qui s’appuie sur divers exemples empruntés au champ littéraire, les termes d’« exil » et d’« exilé » permettraient de contourner cet écueil : « Il serait incongru de parler de Dante ou de Victor Hugo comme des migrants » (p. 12).
- 1 Derrida Jacques, « La différance », Bulletin de la société Française de philosophie, vol. 62, n° 3, (...)
4Comme le suggèrent Emmanuel Lévinas, Zygmunt Bauman ou Edward W. Saïd, l’expérience exilique peut d’abord être pensée comme une « sortie de l’être » (p. 53). Elle représenterait en premier lieu « un noyau existentiel commun à tous ces phénomènes de mobilité sous contrainte » (p. 22). En outre, l’expérience exilique est plus globalement rapportable à l’expérience humaine en général, puisqu’elle bouscule le rapport humain au temps, à l’espace et à l’identité. Ainsi, s’inspirant de Lévinas ou de Derrida, l’auteur introduit le nouveau terme d’« exiliance », dans lequel la terminaison en « ance » reste « indécise entre l’actif et le passif »1. Pour Alexis Nouss, l’« exiliance » est « le noyau existentiel commun à toutes les expériences de sujets migrants, quelles que soient les époques, les cultures et les circonstances qui les accueillent ou les suscitent[. L]’exiliance se décline en condition et conscience, les deux pouvant, à des degrés divers, ne pas coïncider » (p. 65). Ainsi, afin de saisir chaque individu dans sa singularité comme dans son universalité et de souligner une condition commune à tous les individus migrants, Alexis Nouss appelle à croiser, d’une part, l’expérience exilique spécifique de chacun et, d’autre part, son exiliance. La question de la relation entre exil et expérience et la communicabilité de l’expérience de l’exil sont alors au cœur des enjeux de la réflexion, puisque « [l]à où l’exilé possède une expérience à transmettre, celle du migrant se réduit à une donnée socio-économique à communiquer » (p. 101).
5En effet, la diversité des sources choisies permet à l’auteur d’insister sur la nature « quasi aporétique » du lien qui lie exil et communicabilité de l’expérience : ignorant la distance, l’exil est expérience même de l’exil (ce que souligne la langue anglaise qui utilise le même terme d’exile pour dire l’exil et l’exilé). L’exil est alors « expérience de la limite et expérience limite » (p. 55). Contrairement à l’expérience individuelle de l’exil, l’exiliance pourrait, notamment par son universalité, ne pas être marquée par cet appauvrissement « en expérience communicable » relevé par Benjamin (Benjamin cité par Nouss, p. 90). La communicabilité de l’expérience de l’exil, associée à une réflexion sur la prise en compte des affects et sur l’intensité de l’expérience, est une trame qu’il est possible de suivre tout au long de l’ouvrage.
6À la circularité souvent employée pour décrire le cheminement de l’exilé, l’auteur préfère la linéarité pour qualifier l’exiliance et l’expérience de l’exil, écartant ainsi la notion de retour, plus propre, selon lui, à qualifier l’expérience du voyage : incertain, le retour « ne pèse pas […] sur la conceptualisation de l’exil et la compréhension de l’exiliance […] [l’exilé] n’est jamais certain de véritablement arriver, comme on dit de quelqu’un qu’il est arrivé, quelque part ou dans sa vie » (p. 86). Si c’est sous le signe du non-retour que doit alors s’envisager l’exil, ce dernier apparaît alors imprimé de la possibilité de la mort qui se lie à la vie dans une expérience ultime : « C’est dans la possibilité de la mort qu’est validée l’expérience exilique, le non-retour définitif, qu’il soit énoncé sur le mode de la prévisibilité ou de la probabilité » (p. 94).
- 2 Le préfixe « post » qualifie ici une « continuité avec transformation » et non pas une rupture (voi (...)
7Enfin, Alexis Nouss analyse les spatialités et temporalités affectées par le phénomène exilique. Pour l’auteur, la spatialité exilique se conçoit dans une dialectique entre lieu et non-lieu. Celle-ci est pensée notamment à partir des travaux de Michel de Certeau, Marc Augé, Pierre Nora, Georges Didi-Huberman, et d’hétérotopies foucaldiennes, d’un non-lieu proustien dans lequel la mémoire fait se rencontrer le passé et le présent, de « non-lieux de mémoire » pour décrire les apories de la recherche historique sur l’immigration en France, de lieux d’impossibles ancrages subjectifs, des espaces d’enfermement des exilés (camps de réfugiés, centres de rétention, etc.) ou encore, et sans exhaustivité aucune, du « vaste non-lieu nécropolaire » (p. 112) qu’est aujourd’hui la Méditerranée. Le non-lieu n’est pas ici défini comme le contraire du lieu ou l’absence de lieu, mais comme un espace de coprésence du présent et du passé : « le non-lieu peut être vu comme un espace de choix et de négociation entre toute une gamme de possibles spatiaux, si bien que la suggestion de matricialité fait de ces non-lieux non des anti-lieux mais des ante-lieux, des sites de genèse spatiale pour des sujets en mal d’ancrage » (p. 121). De ces non-lieux parcourus par les exilés, seule demeure encore la trace de leurs passages, suggérant à l’auteur de se pencher sur la dimension temporelle de l’exil contemporain. Nouss utilise la notion de post-exil2 lorsque l’étrangeté de l’étranger devient ontologique et s’éprouve d’avantage par rapport à une identité qu’à un territoire, par exemple lorsqu’elle se transmet d’une génération à l’autre. Ainsi, aux affects de l’exil liant l’individu à un lieu quitté, appelant possiblement un travail de deuil, le post-exil substitue la mélancolie de l’imaginaire d’un lieu perdu. Cependant, le post-exil n’est pas exclusif, puisque, bien qu’issu de l’exil, il interagit avec lui. La notion de post-exil permet de s’interroger sur la possibilité de la fin de l’exil et s’avère particulièrement utile à la compréhension d’expériences individuelles inscrites dans une longue tradition migratoire, familiale par exemple, marquée par de nombreuses étapes.
8À l’aide d’une conceptualisation bien ancrée dans l’actualité des flux migratoires et émaillée de références principalement littéraires, mais aussi empruntées à l’histoire de l’art (peinture, photographie, cinéma), l’auteur incite à prendre un peu de hauteur en rapportant le contexte migratoire actuel à d’autres moments de l’histoire. La conceptualisation de l’expérience de l’exil, de l’exiliance et du post-exil permet, d’une part, de mieux penser les migrations contemporaines et offre, d’autre part, de nouveaux cadres d’analyse à l’entendement des identités contemporaines, en permettant notamment de dépasser la systématique assignation de ces identités à une quelconque appartenance territoriale. Cet essai peut aussi se lire comme un appel à la solidarité, un plaidoyer pour replacer le migrant dans son humanité en universalisant sa condition, voire en reconnaissant, plus qu’un droit d’asile, un « droit d’exil ». On regrette cependant l’absence de confrontation de la notion d’expérience exilique avec celle d’expérience migratoire. Enfin, la mise en regard de la démarche de l’auteur avec des sources « directes » issues d’une enquête de terrain, pourrait permettre d’approfondir le potentiel heuristique des outils conceptuels proposés dans cet ouvrage. Néanmoins, la proposition d’élargir l’entendement de ces expériences par un tel travail de conceptualisation autour de la notion d’exil s’avère féconde et bienvenue et souligne, en outre, l’utilité d’approches transdisciplinaires réunissant sciences sociales et littérature.
Notes
1 Derrida Jacques, « La différance », Bulletin de la société Française de philosophie, vol. 62, n° 3, 1968, p. 73-101, http://www.egs.edu/faculty/jacques-derrida/articles/differance/
2 Le préfixe « post » qualifie ici une « continuité avec transformation » et non pas une rupture (voir p. 135).
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Electronic reference
Mélanie Pénicaud, « Alexis Nouss, La condition de l’exilé. Penser les migrations contemporaines », Lectures [Online], Reviews, Online since 06 November 2015, connection on 08 September 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/19393 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.19393
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