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Aahuti, Varna System and Class Struggle in Nepal

Benjamin Brundu-Gonzalez
Varna System and Class Struggle in Nepal
Aahuti, Varna System and Class Struggle in Nepal, Nepal, Samata Foundation, 2014, 266 p., Traduit du népalais par Mahesh Raj Maharjan and Kiran Darnal, ISBN : 9789937837286.
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Texte intégral

  • 1 Gupta Dipankar (dir.). Social Stratification. Delhi, Oxford University Press, 1992, p. 1.

1Les sociétés à varnas ont régulièrement été décrites comme les plus inégalitaires au monde1. Cette réputation tient à leur division en quatre castes héréditaires et rigidement hiérarchisées, mais aussi à l’existence, en dehors du système des castes, de groupes « intouchables ». Les hommes et les femmes qui héritent de ce statut peu enviable sont réputés impurs et subissent à ce titre de nombreuses discriminations dans presque tous les domaines de la vie sociale. Ces Intouchables représentent entre 10 et 20 % de la population népalaise. L’apparition de l’intouchabilité remonterait au moins au règne du souverain Manu, il y a deux millénaires. Dans les sociétés de castes plus encore que dans les sociétés de classes, le poids des générations passées pèse donc lourdement sur les épaules des vivants.

  • 2 Voir par exemple Srinivas Mysore Narasimhachar, « An Obituary of Caste as a System », Economic and (...)
  • 3 Aasland Aadne et Haug Marit, « Perceptions of Social Change in Nepal: Are Caste, Ethnicity, and Reg (...)

2Ces dernières années, toutefois, de nombreux auteurs ont argué que les varnas jouent un rôle moins déterminant que par le passé dans la construction des frontières symboliques entre individus et le façonnement des trajectoires sociales2. Cette idée selon laquelle la croissance économique des deux dernières décennies aurait érodé les barrières entre les différentes castes est néanmoins très inégalement répandue dans la société népalaise. Une étude récente montre ainsi que les Intouchables et les Musulmans, qui souffrent particulièrement du système social népalais, sont moins disposés à croire à ce discours lénifiant sur la modernisation3. Varna System and Class Struggle in Nepal illustre ce phénomène. Ce livre rassemble en effet une douzaine de textes, écrits par l’écrivain et militant intouchable Aahuti, qui dénoncent vigoureusement le système des varnas.

3Ces textes, qui ont pour la plupart été publiés d’abord dans des journaux népalais au cours des années 2000, forment un ensemble hétéroclite. Aux côtés de poèmes qui mettent en scène la relation asymétrique entre les Intouchables et leurs concitoyens apparaissent des appels à la mobilisation qui tiennent du manifeste politique, ainsi que des textes plus austères, qui décrivent avec érudition la naissance ou le fonctionnement du système des varnas. Tous ces textes ont néanmoins pour point commun de constituer des interventions qui répondent au contexte immédiat de leur publication. Publié en 2010, l’ouvrage a bénéficié d’une réception hautement enthousiaste dans le monde universitaire népalais, comme en témoigne Chatintanya Mishra, professeur à l’université de Tribhuvan, dans sa longue introduction de la traduction anglaise. Le sujet de l’ouvrage dépasse d’ailleurs les frontières népalaises puisque le système des varnas concerne aussi le sous-continent indien, le Pakistan et le Bangladesh. Ces pays abritent ainsi 200 millions de Dalits – pour reprendre le nom que les Intouchables utilisent eux-mêmes pour se désigner –, soit 5 % de la population mondiale.

4Le principal mérite du livre est de rappeler que le système des varnas produit toujours des effets puissants. Les discriminations que rencontrent les Intouchables sont ainsi multidimensionnelles : elles sont d’abord inscrites dans le langage, qui regorge d’injures pour les désigner ; elles déterminent ensuite les pratiques matrimoniales et sexuelles, une forte endogamie séparant toujours les différentes castes, sans parler des viols collectifs et du trafic sexuel dont les femmes intouchables sont la cible prioritaire ; les discriminations organisent aussi les territoires, puisque certains lieux sont interdits d’accès aux Intouchables ; enfin, elles imprègnent les structures économiques, puisque les occupations professionnelles réputées impures leur sont réservées.

5Aahuti propose une interprétation stimulante de cette forme de stratification sociale. Pour cet écrivain, qui exerce de hautes responsabilités au sein du Parti communiste unifié du Népal, le système des castes a toujours été un instrument de pouvoir aux mains de la classe possédante. Contre les interprétations « idéalistes » qui insistent particulièrement sur le rôle des religions dans la formation du système des castes, Aahuti montre que l’exploitation du prolétariat et la division de la société en castes sont inextricablement nouées, et que « le problème des castes est en dernière analyse un problème de classes sociales » (p. 108). Car la condition des groupes réputés intouchables, si elle est justifiée par le fatalisme des religions brahmanique, bouddhiste et jaïniste, est surtout ancrée dans la persistance de rapports de production semi-féodaux qui privent les plus démunis de leurs moyens de subsistance. Autrement dit, la condition des Intouchables ne résulte pas simplement de superstructures culturelles ou religieuses, et les mesures strictement juridico-politiques ne sauraient y mettre un terme : ainsi, même si la pratique de discriminations sur la base des castes est théoriquement interdite au Népal depuis 1963, le système des castes détermine encore puissamment les interactions interindividuelles et les trajectoires sociales.

  • 4 Bourdieu Pierre, La domination masculine, Paris, Seuil, 2002 [1999], p. 11.
  • 5 Goffman Ewing, Stigma. Notes on the management of spoiled identities, Prentice-Hall, 1963.
  • 6 « Being Dalit is not just being excluded from rights, but it is also being involved in the process (...)

6Aahuti pose à plusieurs reprises la question de ce que Bourdieu appelait le « paradoxe de la doxa »4 : comment expliquer la durabilité et la robustesse de ce système profondément injuste et comment expliquer que les Intouchables ne se soient jamais soulevés ? L’histoire des sociétés hindoues ne comprend en effet aucun épisode comparable aux révoltes qui émaillent celle des autres grandes sociétés esclavagistes et Aahuti donne plusieurs pistes de réflexion pour comprendre cette étrange absence. Il remarque ainsi que la perpétuation tranquille du système des varnas découle notamment de la complaisance des grandes organisations internationales comme les Nations Unies, qui refusent régulièrement de placer le problème au cœur de leur agenda politique. Un autre facteur tient aux divisions qui existent entre les différents groupes intouchables. Dans la société népalaise, on trouve des groupes intouchables au sein de trois communautés ethniques différentes qui ne partagent pas les mêmes territoires et ne parlent pas la même langue : les Khas, les Madhesi et les Newar. Or, les tensions et les hiérarchies ne sont pas absentes entre ces différents groupes. Ainsi les Intouchables de la communauté Madhesi forment-ils un lumpenprolétariat frappé autant par la pauvreté et la faim que par le manque d’instruction et les manifestations ouvertes de mépris social. Les inégalités sont aussi fortes au sein de chaque communauté intouchable : les femmes souffrent à la fois des dispositifs patriarcaux qui entament la liberté de toutes les femmes népalaises et des discriminations liées à leur appartenance de caste ; mais elles subissent aussi des violences spécifiquement produites par leur condition d’intouchables. Ces divisions entre castes et au sein même des castes ne créent certes pas les conditions immédiates d’une solidarité qui permettrait une révolte. Mais le système des varnas se perpétue surtout parce que les membres des castes infériorisées incorporent la plupart du temps cette « identité pourrie »5 au gré de leur socialisation dans un système qui ne leur laisse aucune autre perspective. « Être intouchable, commente ainsi Aahuti, ne revient pas simplement à être privé de droits, mais aussi à être entraîné dans ce processus de désintégration psychologique qui nous apprend à accepter la cruauté. Une fois plongé dans cet état d’esprit, un Dalit ne perçoit ses droits que comme un geste de pitié de la part des hautes castes et ne considère les opportunités qui se présentent à lui que comme de la bienveillance de la part des gentlemen des hautes castes »6 (p. 69).

  • 7 « The model of special rights accepts the principle of compensation and creates supplementary right (...)

7Aahuti se montre néanmoins optimiste. Le principal front de la lutte est pour lui la revendication de « droits spéciaux », c’est-à-dire de privilèges compensatoires que la société doit accorder aux Dalits pour palier une oppression qui remonte à la nuit des temps7. Le mouvement de libération des Dalits ne peut plus se contenter, comme il le faisait dans les années 1970, de prôner une politique séparatiste en demandant la constitution de réserves ; les Dalits doivent frapper le système politique népalais au cœur, y compris en passant des alliances avec les partis politiques révolutionnaires qui peuvent prendre possession des structures étatiques, même si Aahuti estime que la plupart des partis politiques se sont montrés décevants depuis deux décennies. Le mouvement de libération des Dalits doit aussi continuer d’investir le champ intellectuel, et particulièrement le sous-champ universitaire, comme essaient de le faire de nombreux écrivains depuis les années 1990.

8Les textes réunis dans Varna System and Class Struggle in Nepal sont des interventions politiques : ils ne respectent pas toutes les normes académiques et les questions de stratégie partisane y occupent une place aussi importante que les analyses sociologiques et historiques. Ces interventions donnent ainsi une image vivante du débat politique qui agite les sociétés à varnas. Pour le lecteur peu familier du système des castes, Varna System and Class Struggle in Nepal constitue donc une introduction stimulante et originale.

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Notes

1 Gupta Dipankar (dir.). Social Stratification. Delhi, Oxford University Press, 1992, p. 1.

2 Voir par exemple Srinivas Mysore Narasimhachar, « An Obituary of Caste as a System », Economic and Political Weekly, vol. 38, n° 5, 2003, p. 445-459.

3 Aasland Aadne et Haug Marit, « Perceptions of Social Change in Nepal: Are Caste, Ethnicity, and Region of Relevance? », Journal of Asian and African Studies, vol. 46, 2011 n° 2, p. 184-201.

4 Bourdieu Pierre, La domination masculine, Paris, Seuil, 2002 [1999], p. 11.

5 Goffman Ewing, Stigma. Notes on the management of spoiled identities, Prentice-Hall, 1963.

6 « Being Dalit is not just being excluded from rights, but it is also being involved in the process of psychological disintegration that educates us to accept inhumanity. When involved in this process, a Dalit considers his or her rights as “mercy” of high castes and considers opportunities as the benevolence of high caste gentlemen ».

7 « The model of special rights accepts the principle of compensation and creates supplementary rights. Politics of special rights accept that Dalit, among all other oppressed groups, are extremely exploited, and it advocates that Dalit should get additional rights as compensation in contrast to other oppressed groups. How much compensation in which field? It depends on the capability and overall situation of the state. But the principle of special rights firmly states that compensation is compulsory » (p. 14).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Benjamin Brundu-Gonzalez, « Aahuti, Varna System and Class Struggle in Nepal », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 18 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/19608

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Rédacteur

Benjamin Brundu-Gonzalez

Benjamin Brundu-Gonzalez étudie l’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon et la sociologie à la London School of Economics.

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