Navigation – Plan du site

Fabienne Federini, Penser l’oubli après 1945, voies du silence, voix de l’absence

Tess Gagnage
Penser l'oubli après 1945
Fabienne Federini, Penser l'oubli après 1945. Voies du silence, voix de l'absence, Paris, L'Harmattan, 2015, 382 p., ISBN : 978-2-343-06980-7.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Fabienne Federini, Écrire ou combattre, des intellectuels prennent les armes (1942-1944), Paris, La (...)
  • 2 Stéphane Audoin-Rouzeau, Combattre. Une anthropologie historique de la guerre (XIXe-XXIe siècle), P (...)

1Si la résistance, tout comme l’histoire des intellectuels, apparaissent comme des objets si étudiés en sociologie et en histoire qu’ils sont parfois présentés comme des thèmes rebattus, Fabienne Federini rappelle, avec le présent ouvrage qui complète une précédente publication1, la rareté des travaux qui abordent la question de l’engagement, en particulier armé, des intellectuels en temps de guerre. Fabienne Federini cherche par conséquent à remédier à ce silence par une analyse de l’engagement résistant et de l’expérience de la résistance dans une tentative d’ébaucher un « archétype du ‘‘guerrier’’ » (p. 23), c’est-à-dire un idéal-type du résistant combattant, en continuité avec les travaux d’anthropologie historique menés par Stéphane Audoin-Rouzeau2. Loin de se restreindre à ces seuls questionnements historiques et sociologiques, l’auteure est animée par une volonté d’interroger la mémoire de la résistance et en particulier l’oubli dans lequel ont été plongés les intellectuels de la résistance armée : elle propose en ce sens une déconstruction des discours mémoriels d’après-guerre, notamment par la mise en avant des multiples réécritures et autres distorsions dont ils ont été l’objet, en particulier de la part de ceux qui ne s’étaient pas engagés dans ce combat et qui cherchaient autant à se justifier qu’à se doter de cette légitimité résistante mise en avant après la guerre. Trois thèmes majeurs sont à cet effet sondés par l’auteure : les figures de la résistance, la résistance comme expérience de groupe inscrite dans un contexte et des conditions sociales spécifiques, et la question du silence après la guerre.

2Pour Fabienne Federini, son ouvrage doit avant tout se comprendre comme un « livre d’archéologie du souvenir » (p. 13) grâce auquel elle entend redonner voix aux absents et aux disparus, en particulier résistants intellectuels ; et, en cela, il tient toutes ses promesses : l’utilisation des témoignages, écrits sur le vif ou a posteriori, comme source principale de son étude et les nombreuses citations qui fourmillent dans le texte dressent une série de portraits au travers desquels on (re)découvre les philosophes Jean Gosset et Jean Cavaillès, le poète René Char, et bien d’autres. Sa démonstration se construit ainsi à partir d’une juxtaposition d’expériences particulières et personnelles par lesquelles elle cherche à saisir ce qu’a été l’expérience résistante en général. Le premier chapitre, par exemple, est consacré à trois figures ayant participé de l’ « amnésie générale qui frappa la société française en 1945 » (p. 18) et d’une sublimation du passé collaborationniste du régime de Vichy : Charles de Gaulle, Jean-Paul Sartre et Emmanuel Mounier. Elle propose une déconstruction de la philosophie de l’existentialisme, qu’elle assimile à un plaidoyer pro domo par lequel Sartre cherche à justifier son inengagement politique sous l’occupation, et revoit l’histoire de la revue Esprit à l’aune de la politique de présence frisant le collaborationnisme prônée par son rédacteur en chef. Cette approche déconstructiviste se retrouve dans le quatrième et dernier chapitre portant sur la singularité que l’on confère souvent à l’acte résistant : l’exceptionnalisme que l’on prête à ces hommes et ces femmes, et l’héroïsation qui en découle, conduisent à une forme de sacralisation qui en fait des figures iconiques, des noms désincarnés qui, aussitôt l’hommage rendu, tombent rapidement dans l’oubli.

3L’auteure appelle ainsi à considérer l’engagement résistant autrement que sous l’angle de cet exceptionnalisme individuel et s’attache à montrer en quoi il s’inscrit en fait dans le temps long d’une histoire française qui s’est faite de combats au nom de la République et dont l’imaginaire résistant semble se nourrir, comme en témoignent les nombreuses références à Jeanne d’Arc, aux Poilus et à la Révolution française dans la presse clandestine sous l’occupation. De la même manière, elle montre en quoi « appréhender la résistance comme une somme d’individualités en dehors de tout contexte » et penser l’engagement comme le résultat d’une nature humaine qui porterait les résistants de manière innée vers l’exceptionnel revient à nier le principe fondamental d’éducabilité de l’homme. Elle invite plutôt à le reconsidérer comme le produit de dispositions sociales particulières qui permettent aux résistants d’être tout à fait lucides quant au danger que représente la situation politique d’alors et de contingences spécifiques qui les conduisent à se transcender : l’éducation républicaine et politique d’avant-guerre ainsi que la dynamique de groupe sont autant d’éléments qui vont permettre à l’héroïsme et l’exceptionnalisme de ces individus de naître, puis de se déployer.

  • 3 Notion développée par Erving Goffman in Asiles. Etude sur la condition sociale des malades mentaux (...)
  • 4 Pierre Bourdieu définit la violence symbolique comme l’imposition d’une culture dominante par le bi (...)

4Avant cela, dans son deuxième et troisième chapitre, elle analyse la manière dont un individu devient résistant, notamment par son insertion dans une « institution totale »3 qui va le conduire à intérioriser un certain nombre de normes qui produiront, par la suite, le consentement à se faire tueur : l’anonymat, l’état d’alerte permanent et la solitude dans laquelle il est parfois plongé vont, par une certaine violence symbolique4, le conduire à se dépouiller de tout ce qui constituait son identité civile, rendant par là-même l’usage de la violence sinon légitime, du moins acceptable en de telles circonstances. Pourtant, paradoxalement, Fabienne Federini montre combien cette violence qui semble structurer l’expérience résistante n’est que très peu présente dans les récits des témoins qu’elle convoque, ce qu’elle explique comme étant la résultante directe d’un « double-bind » entre une « obligation de faire par éthique (vaincre le nazisme) et [une] interdiction de faire par éthique (tuer autrui) » (p. 135) qui les a parfois conduit à édulcorer leurs propos face à des interlocuteurs qui attendaient d’eux le récit éthéré des héros. À cet inaudible s’ajoute l’ineffable d’une expérience qui ne saurait se traduire par les mots du commun. Un indicible qui aurait précipité les résistants « revenants » dans un mutisme silencieux et résigné.

  • 5 In Madeleine Riffaud, On l’appelait Rainer, Paris, Julliard, 1994.
  • 6 Laurent Douzou, La résistance française, une histoire périlleuse, Paris, Point, coll. Histoire, 200

5Sur cette question du silence dont auraient fait preuve les résistants au sortir de la guerre, et par lequel ils auraient par conséquent participé de la construction d’un discours mémoriel oublieux ; le propos de l’auteure semble moins convaincant. Comme preuve de ce silence, Fabienne Federini fait appel au témoignage de Madeleine Riffaud qui, cinquante ans après les faits, déclare que « Oui, nous avions enfoui tout cela relevant de notre jeunesse, de notre parcours personnel »5. Or, après vérification, il s’avère que le témoin aurait publié cinq ouvrages dans les dix ans suivant la Libération, ne pouvant donc légitimement être mobilisée à titre d’exemple pour illustrer ce silence. Cette insistance sur le silence des résistants va à l’encontre des travaux de Laurent Douzou qui montre bien, dans son historiographie de la résistance6, que les témoins- résistants ont très tôt manifesté la volonté de faire connaître leur histoire. C’est ainsi que, sous la forme de témoignages, de biographies ou de poésies, les uns et les autres se sont mis à écrire ; si bien qu’en 1955 on dénombre déjà une centaine d’ouvrages sur la question. Si Madeleine Riffaud met en avant son silence d’alors, on peut peut-être y voir le signe d’une incorporation et d’une restitution dans son récit testimonial personnel d’un topos mémoriel, lieu commun du discours historique sur la construction d’une non-mémoire à la fin de la Seconde Guerre mondiale, dans un souci de conformité avec ce qu’elle pense être les attentes de ses interlocuteurs.

  • 7 Des critiques de même nature sont adressées par Nicolas Mariot à Stéphane Audoin-Rouzeau et Annette (...)

6On peut également regretter que le propos de l’auteure ne confonde trop souvent dans un même tout indifférencié des expériences tout à fait différentes de la résistance et de la guerre : aussi retrouve-t-on parfois côte à côte des résistants déportés, des non-déportés, des hommes et des femmes alors qu’elle montre pourtant bien en quoi ces dernières subissent une différenciation socialement sexuée des tâches, ce qui , logiquement, les conduirait plutôt à porter un autre regard que celui de leurs homologues masculin sur leur expérience de la résistance. Cette indifférenciation s’explique par une argumentation par l’exemplification et par une utilisation plus restitutive qu’analytique de la source qui conduisent parfois l’auteure à de longs passages descriptifs. De là résulte une généralisation que l’on peut discuter qui postule que l’expérience des résistants intellectuels serait représentative de l’expérience de tous les résistants, participant de la construction d’une histoire par le haut des hommes illustres qu’elle dénonce pourtant7.

7Penser l’oubli après 1945 mérite donc d’être lu pour les perspectives de réflexions et d’interrogations qu’il propose, en tenant compte des limites énoncées supra, et pour le plaisir de retrouver des grands noms, oubliés il est vrai, de la résistance française.

Haut de page

Notes

1 Fabienne Federini, Écrire ou combattre, des intellectuels prennent les armes (1942-1944), Paris, La Découverte, 2006.

2 Stéphane Audoin-Rouzeau, Combattre. Une anthropologie historique de la guerre (XIXe-XXIe siècle), Paris, Le Seuil, 2008.

3 Notion développée par Erving Goffman in Asiles. Etude sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, Paris, Ed. de Minuit, 1968.

4 Pierre Bourdieu définit la violence symbolique comme l’imposition d’une culture dominante par le biais de différents agents socialisateurs in Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001.

5 In Madeleine Riffaud, On l’appelait Rainer, Paris, Julliard, 1994.

6 Laurent Douzou, La résistance française, une histoire périlleuse, Paris, Point, coll. Histoire, 2005

7 Des critiques de même nature sont adressées par Nicolas Mariot à Stéphane Audoin-Rouzeau et Annette Becker dans le dernier chapitre de Tous unis dans la tranchée ? 1914-1918, les intellectuels rencontrent le peuple, Paris, Le Seuil, coll. « Univers Historique », 2013.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Tess Gagnage, « Fabienne Federini, Penser l’oubli après 1945, voies du silence, voix de l’absence », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 22 décembre 2015, consulté le 25 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/19728

Haut de page

Rédacteur

Tess Gagnage

Étudiante en Master 2 d’Histoire contemporaine à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon.

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page