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Maurice Godelier, L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique

Rémy Béhagle
L'imaginé, l'imaginaire & le symbolique
Maurice Godelier, L'imaginé, l'imaginaire & le symbolique, Paris, CNRS, 2015, 283 p., ISBN : 978-2-271-08082-0.
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Texte intégral

  • 1 Godelier M., vi-Strauss, Seuil, 2013 (p.279-479).

1Comment l’être humain produit-il du réel ? De quelles manières l’imaginaire accède-t-il au statut de réel ? Comment l’imagination des individus est-elle en partie produite par la société ? Telles sont les questions que nous suggèrent L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique de M. Godelier. L’enjeu porte d’abord sur les croyances individuelles et collectives : il s’agit de rendre compte de leur production tant au niveau des individus qu’au niveau d’une société. Il s’agit ensuite de reprendre et poursuivre la discussion entamée dans son précédent ouvrage avec Lévi-Strauss1 au sujet de la séparation supposée entre le réel, le symbolique et l’imaginaire. Contrairement à ce qu’affirmait ce dernier, M. Godelier entend à la fois montrer que le réel, le symbolique et l’imaginaire sont intriqués et que les mythes sont constitués à partir d’expériences sociales vécues par ceux qui les produisent. Pour y parvenir, notre auteur n’hésite pas à recourir aux acquis de ses précédents travaux et à d’utiles références transdisciplinaires (anthropologie, histoire, philosophie).

2L’ouvrage s’efforce d’abord de distinguer un certain nombre de termes (conscience, pensée, langage, imagination et symbole) en précisant systématiquement comment ils sont constitutifs de la nature humaine ; des invariants. (chapitres 1 à 5). Tout d’abord, il importe de saisir combien les rapports sociaux (tels que les rapports de parenté par exemple) sont institués dans les sociétés et dans les esprits (sous forme de représentations sociales, de normes et d’interdits). La conscience, en tant qu’action consistant à donner du sens au monde, procède en utilisant le langage. Les mots, ainsi posés sur les choses permettent de définir notre environnement. Schématiquement, le langage permet de rendre compte de notre environnement de deux manières : d’une part, il peut être utilisé pour produire des connaissances scientifiques ; d’autre part, il permet d’exprimer notre imagination. En tous les cas, le langage et l’imagination ont une fonction symbolique en tant qu’ils permettent de donner une signification à chaque chose. L’imagination, en tant qu’activité consistant à se représenter des réalités qui n’existent pas, plus ou n’existeront pas, est liée à l’activité scientifique, à l’art et à la religion. À cette étape de l’ouvrage, un dernier point clé mérite d’être abordé : dans la mesure où la société dans laquelle nous vivons nous précède, les représentations sociales que nous produisons et notre imagination ne sont pas des activités purement conscientes en tant que nous mobilisons une langue qui nous structure inconsciemment (chapitre 3).

  • 2 p.145-150 et Godelier M., vi-Strauss, Seuil, 2013 (p.279-479).

3À la suite de ces éclaircissements, l’auteur montre ensuite comment l’imaginaire accède au statut de « réel » au sein d’une société. (chapitres 6 à 8). Tout d’abord, l’imagination s’exerce durant l’enfance par le biais du « jeu » ; elle suppose de croire en l’existence et en l’importance des règles qui le structurent. Le jeu nécessite également un espace-temps particulier où l’ensemble des normes sociales habituelles et des contingences sont suspendues. Irréductible à l’enfance, le « jeu » est propice aux activités sportives des adultes et à l’activité artistique. Dans ce dernier cas, les conditions sont réunies pour que l’imagination s’exprime à travers des symboles particuliers en fonction du type de pratique (art plastique, musique, littérature). Cependant, l’imagination permet également de produire des mythes et des religions et accède au statut de réel en tant que ces derniers font l’objet d’une croyance. Les mythes et les religions véhiculent à la fois des représentations collectives structurant la vision du monde des individus et se matérialisent par des écrits (telles que les principales religions monothéistes), des rites, des règles de conduites et des lieux de cultes. Du point de vue de l’auteur, les rites ne sont pas de simples représentations du divin mais l’occasion de le « présentifier », c’est-à-dire, de le rendre présents aux yeux des participants. Il s’appuie notamment sur l’exemple de l’eucharistie lorsque, par la transsubstantiation, les croyants voient, dans le pain et le vin, le corps et le sang du Christ. C’est à cette étape du raisonnement que le débat avec Lévi-Strauss2 intervient : ce dernier a mis en évidence le fait que les mythes étaient composés de réel, de symbolique et d’imaginaire sans analyser les liens entre ces trois éléments. Il considère que les mythes sont dissociés de la vie quotidienne, que les rites sont une vaine tentative de lier le vécu et le mythe et que les derniers se pensent à travers les hommes. A l’inverse, M. Godelier soutient que les mythes sont plurivoques, qu’ils se fondent sur des expériences vécues par ceux qui les produisent et que les rites permettent aux pensées mythico-religieuses d’accéder au statut de « réel » pour les croyants qui y participent. Ce sont les hommes qui produisent les mythes et point le contraire. Enfin, l’auteur montre que la pensée mythico-religieuse et le pouvoir politique sont liés : d’une part, ils englobent, traversent et subordonnent tout deux les rapports sociaux à la reproduction de la société ; d’autres part, la pensée mythico-religieuse permet de légitimer le pouvoir politique. Si les institutions et les rites reproduisent les représentations collectives et sanctionnent les comportements déviants, les dites représentations légitiment les institutions qui prétendent s’en réclamer.

4Finalement, M. Godelier nous montre que notre vision du monde se fonde sur des représentations sociales produites individuellement (par le biais du langage et de l’imagination) mais particulièrement influencées par des institutions sociales et politiques et la langue. Le réel est donc d’abord un ensemble d’éléments imaginés qui sont devenus réels au point que l’on en oublie qu’ils auraient pu ne pas être.

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Notes

1 Godelier M., vi-Strauss, Seuil, 2013 (p.279-479).

2 p.145-150 et Godelier M., vi-Strauss, Seuil, 2013 (p.279-479).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rémy Béhagle, « Maurice Godelier, L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 26 janvier 2016, consulté le 17 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/19967

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Rédacteur

Rémy Béhagle

Certifié de sciences économiques et sociales

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Droits d’auteur

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