Navigation – Plan du site

Talal Asad, Wendy Brown, Judith Butler et Saba Mahmood, La critique est-elle laïque ? Blasphème, offense et liberté d’expression

Mathias De Meyer
La critique est-elle laïque ?
Talal Asad, Wendy Brown, Judith Butler, Saba Mahmood, La critique est-elle laïque ? Blasphème, offense et liberté d'expression, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2015, 188 p., ISBN : 9782729708979.
Haut de page

Texte intégral

1La publication en 2005 de douze caricatures satiriques de Mahomet dans le quotidien danois Jyllands-Posten, reprises par la suite dans d’autres journaux européens, a suscité d’importantes manifestations de populations musulmanes en Europe, mais aussi ailleurs dans le monde. De très nombreux musulmans se sont en effet dits offensés par ce qu’ils estimaient être un blasphème à l’encontre du prophète de l’Islam. La presse, la classe politique et le public européen se sont, quant à eux, très largement insurgés contre ces réactions, les considérant comme des attaques contre la liberté d’expression et, plus généralement, les libertés démocratiques. La controverse des caricatures s’est ainsi structurée en Europe autour d’une opposition tranchée mettant en vis-à-vis l’Occident et le monde islamique, le premier représentant la démocratie, la laïcité, la liberté et la raison, le second la religion, l’autorité, la tyrannie et la violence. En partant à chaque fois de ce cas concret, épidermique, quatre anthropologues et/ou philosophes américains de renom s’attachent à complexifier ces oppositions binaires afin de proposer d’autres lectures des événements et d’imaginer d’autres formes de vivre ensemble. Outre une introduction de Wendy Brown, l’ouvrage se structure autour de deux longs exposés, l’un de Talal Asad et l’autre de Saba Mahmoud. Nous trouvons ensuite une réponse de Judith Butler à ces deux textes et enfin les réponses des deux anthropologues sus-nommés à Judith Butler. Nous nous attarderons ici surtout sur les deux exposés centraux de l’ouvrage, qui sont probablement les plus intéressants pour un large public.

2L’anthropologue américain Talal Asad se penche dans son article sur les grands concepts qui ont cadré la controverse des caricatures. Il rappelle d’abord que, contrairement à un lieu commun largement répandu, les notions de liberté d’expression, de dignité humaine, de laïcité, etc. ne sont pas intrinsèquement liées à l’Europe et à l’Occident. En première approche, Asad explique que l’Europe et l’Occident ne sont pas des catégories historiques stables et clairement définies : qu’est-ce en effet que l’Europe et depuis quand existe-t-elle ? Il souligne ensuite que le racisme, la colonisation et les génocides font autant partie de l’histoire de l’Europe que ses institutions démocratiques. Il poursuit dans un second temps en pointant le fait qu’à l’intérieur même du discours libéral et de la pratique de nos démocraties, les grandes notions du libéralisme se trouvent limitées, voire pétries de contradictions. Il montre ainsi que la liberté d’expression est, de fait, largement circonscrite dans les sociétés libérales : il existe des lois sur la propriété intellectuelle, des normes encadrant le secret commercial, ainsi que des lois sur l’atteinte à la pudeur ou relatives à la pornographie infantile. Asad ne se contente pas simplement de relever ces limites. Il veut surtout interroger ce qu’elles nous révèlent sur les idées libérales de l’homme. En étudiant les contraintes à la liberté d’expression dans les sociétés libérales, il note que l’on distingue habituellement les limites liées à l’économie de marché (droit à la propriété, secret commercial) de celles de nature éthique (pudeur, pornographie). Selon l’anthropologue, ces deux ordres de contraintes s’avèrent en fait plus liées qu’il n’y parait. Ils reposent tous deux sur une même conception de l’homme et articulent « les différentes façons dont la propriété et sa protection définissent la personne » (p. 44). Le sujet libéral est en effet un individu qui se possède : il jouit librement de ses possessions matérielles, mais aussi de son corps, de ses émotions et de ses paroles. C’est cette conception de l’homme qui expliquerait pourquoi dans les sociétés libérales, le viol – soumission du corps d’une personne contre sa volonté – est un crime grave, alors que la séduction – manipulation du désir d’autrui – ne l’est pas. Dans d’autres sociétés, notamment la société grecque antique, mais aussi en islam, la séduction, comprise en un sens large, a souvent été considérée comme un crime grave, dans la mesure où elle était susceptible de détruire des liens de solidarités ou des rapports socio-politiques. Asad note que la jurisprudence musulmane traditionnelle justifiait la répression du blasphème, au même titre que de la séduction, par les conséquences sociales et politiques que l’un et l’autre induisent. Il ne s’agissait guère de réprimer le fait d’entretenir des fausses doctrines en tant que tel : il n’y a pas eu d’inquisition en islam. En fait, dans la tradition juridique islamique, l’individu était pensé d’abord dans ses relations sociales et politiques, plutôt que comme un individu s’appartenant lui-même, capable de résister, en son for intérieur, aux séductions et passions qui l’assaillent de toutes parts. Selon Asad, ce sont ces conceptions contrastées de l’homme qui explique pourquoi « il est si difficile pour le libéral laïc de comprendre la passion qui traverse ceux pour qui, à tort ou à raison, il est impossible de garder silence quand ils font face au blasphème, ceux pour qui le blasphème ne relève pas de la liberté d’expression […] mais [est] quelque chose qui cherche à détruire une relation vivante » (p. 64).

3Saba Mahmood adopte, dans l’ensemble, des positions proches de celles de Talal Asad. Notamment, elle réaffirme avec vigueur que les notions libérales, loin d’être neutres, sont porteuses d’injonctions morales fortes. Elle présente cependant une analyse plus linéaire que son confrère. La première partie de son exposé se structure autour d’un aspect fondamental, quoiqu’implicite, de la métaphysique et de l’anthropologie du libéralisme : son « idéologie sémiotique ». Il s’agit en l’occurrence de l’idée selon laquelle les signifiants n’ont qu’un lien arbitraire et contingent avec leurs signifiés (on retrouve une version paradigmatique de cette coupure sémiotique chez Saussure). Une telle conception est loin d’être universelle : de nombreuses sociétés (en ce compris les sociétés européennes pré-modernes) attribuaient aux « signes » une véritable agentivité ; ceux-ci participaient de la transformation du monde. L’idéologie sémiotique libérale est aujourd’hui tellement prégnante dans nos modes de pensées qu’elle nous rend aveugles aux pratiques affectives et corporelles à travers lesquelles un sujet se lie à des « signes ». Or, selon Mahmood, c’est précisément un tel rapport corporel, presque vivant, qui lie le musulman pieux aux « exemplifications » du prophète. « Le point sur lequel je veux insister, écrit-elle, c’est que, au sein des traditions de la piété musulmane, la relation d’un musulman pratiquant à Mahomet est fondée non pas tant sur un modèle communicatif ou représentationnel que sur un modèle assimilatif. Mahomet, dans cette conception n’est pas seulement un nom propre renvoyant à une figure historique particulière, mais la marque d’une relation de similitude. Dans cette économie de signification, il est une figure d’immanence dans son exemplarité constante, et n’est donc pas un signe référentiel séparé de l’essence qu’il désigne » (p. 91-92). C’est dans cette perspective que Saba Mahmood nous invite à comprendre et à prendre au sérieux l’offense qu’ont pu ressentir de nombreux musulmans à travers le monde face aux caricatures satiriques du Prophète.

4Dans la deuxième partie de son article, l’anthropologue américaine se penche sur la façon dont l’usage du langage juridique redéfinit ce que doit être une religion. Elle note d’abord que les musulmans n’ont pas pu se prévaloir devant les tribunaux européens des dispositions limitant la liberté d’expression en cas de propos racistes. Les juges ont en effet estimé que, contrairement à la race présentée comme un critère biologique immuable, la religion est une affaire de choix. Mahmood estime que ce jugement repose sur une conception qui fait de la religion une affaire de croyance en un ensemble de propositions auxquelles on donne son assentiment. Cette conception de la religion ne peut que réprimer les religiosités qui se conçoivent sous forme d’habitus corporels, comme des façons d’habiter le monde. L’auteure se penche enfin sur une autre voie juridique empruntée par certains musulmans dans le cadre de la controverse des caricatures danoises. En l’occurrence, ils ont voulu se prévaloir du précédent de la Cour européenne des droits de l’homme quand elle a soutenu deux interdictions étatiques de films jugées offensants pour les sensibilités chrétiennes. La Cour avait notamment entériné la décision de la Grande-Bretagne d’interdire un film choquant pour les chrétiens « parce qu’elle avait l’objectif légitime de protéger les “droits” d’autrui et de fournir une protection contre des attaques gravement offensantes concernant des questions considérées comme sacrées par les chrétiens » (p. 103). Cette décision reposait en fait sur la seconde clause de l’article 10 de la Convention européenne des droits de l’homme, qui prévoit des limites à la liberté d’expression en cas de menace à l’ordre public. Cet article n’a pas été appliqué dans le cas des caricatures danoises, car le principe de l’ordre public favorise systématiquement la majorité. Et Mahmood de souligner qu’« une contradiction fondamentale hante les traditions juridiques libérales démocratiques : d’un côté tous les hommes sont égaux devant la loi et de l’autre, le but de la loi est de créer et de maintenir l’ordre public – or les préoccupations et les attitudes de la population majoritaire sont déterminantes pour la réalisation de ce but » (p. 103-104).

5Nous n’avons pu présenter de façon sommaire que quelques-uns des arguments qui soutiennent l’ouvrage. Nous espérons néanmoins avoir pu suggérer combien ce livre, écrit par des auteurs américains en 2009, pourrait contribuer aux débats récurrents et toujours d’actualité sur la place des minorités en Europe. Les auteurs se gardent certes de proposer des « solutions » aux problèmes de cohabitation entre communautés en Europe. Néanmoins, en suggérant des voies de sortie aux oppositions binaires qui sclérosent la discussion et limitent les possibles, et en nous invitant à prendre conscience du caractère singulier et moralisateur de l’anthropologie et de la métaphysique libérales, cet ouvrage nous permet de décrire et de construire différemment les problèmes communautaires et , ce faisant, de mieux entamer le dialogue entre communautés. Ce livre est en ce sens porteur d’effets performatifs qui sont indispensables à l’émergence de formes de cohabitation plus respectueuses.

6On regrettera toutefois que les arguments ne soient pas toujours parfaitement étayés. Les exposés brassent parfois de façon trop elliptique un large éventail d’éléments historiques, culturels et conceptuels. Ainsi, lorsque Talal Asad brosse à grands traits une « généalogie de la critique » (partie de son exposé que nous n’avons pas pu présenter ci-dessus), il cite en quelques paragraphes à peine des éléments aussi disparates que la pratique des prédicateurs chrétiens du Moyen-Âge, la tradition herméneutique de la Bible, les conceptions philosophiques de Bayle, de Kant, de Hegel, des néo-kantiens, etc. De façon plus fondamentale, nous pouvons également nous demander si, en un sens, Asad et Mahmood ne reproduisent pas les oppositions binaires qu’ils cherchent à briser. N’opposent-ils pas in fine une métaphysique et une anthropologie libérales à leurs équivalents musulmans ? Il est indéniable que ces deux auteurs proposent une autre lecture de la controverse des caricatures et qu’ils redistribuent la morale et la raison de part et d’autre des oppositions classiques. Cependant, ils nous laissent, eux aussi, avec deux grands blocs, deux ensembles homogène et incommensurables.

7On notera enfin que l’ouvrage ne se laisse pas toujours lire aisément : les argumentaires manquent parfois de continuité. La forme plus générale de l’ouvrage (exposés, réponses et réponses aux réponses) est, elle aussi, déconcertante. Mais, à la décharge des auteurs, ces rugosités et la forme générale du livre correspondent néanmoins fort bien aux positions qui y sont défendues. Car un discours cherchant à briser des évidences et visant à proposer des formes nouvelles de dialogue et de cohabitation ne peut se présenter que sous la forme d’un processus qu’il faut sans cesse reprendre.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Mathias De Meyer, « Talal Asad, Wendy Brown, Judith Butler et Saba Mahmood, La critique est-elle laïque ? Blasphème, offense et liberté d’expression », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 11 février 2016, consulté le 17 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20105

Haut de page

Rédacteur

Mathias De Meyer

Diplômé en sciences politiques et en philosophie à l’Université libre de Bruxelles.

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page