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Matthieu Renault, C. L. R. James. La vie révolutionnaire d’un « Platon noir »

Eddy Banaré
C. L. R. James
Matthieu Renault, C. L. R. James. La vie révolutionnaire d'un « Platon noir », Paris, La Découverte, 2016, 227 p., ISBN : 978-2-7071-8191-6.
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Texte intégral

  • 1 Matthieu Renault, Frantz Fanon. De l’anticolonialisme à la critique postcoloniale, Paris, Éditions (...)
  • 2 C. L. R. James, Marins, renégats et autres parias. L’histoire d’Herman Melville et le monde dans le (...)

1Depuis son ouvrage sur Frantz Fanon1 en 2011, Matthieu Renault s’applique à reconstituer une Atlantique noire intellectuelle du XXe siècle. Cyril Lionel Robert James y apparait comme le chainon manquant entre ceux qui, de Césaire, Fanon, Baldwin, et même Naipaul, ont accompagnés et commentés les mouvements d’émancipation africains et afro-caribéens. « [E]n France, James demeure une figure méconnue dont le nom même n’évoque généralement, au mieux, qu’un “célèbre” ouvrage sur la révolution haïtienne, Les Jacobins noirs », constate Renault (p. 13). La publication de cette biographie coïncide, avec la traduction de l’essai Marins, renégats et autres parias2 – également commenté par Renault – que James a consacré à Herman Melville en 1953. Le premier mérite de ce travail biographique est d’élargir le spectre des intellectuels panafricains et d’ouvrir les possibilités de comparaison de leurs pensées respectives.

2L’ouvrage de Matthieu Renault s’annonce, dès son titre, comme un exercice de biographie, renouvelé par le fait que l’auteur entend exposer la trajectoire de James comme « révolutionnaire » en ce qu’elle se fonde sur une alliance des contraires et un va-et-vient entre centre et périphérie. James, nous dit Renault, « était convaincu que sa pensée s’inscrivait entièrement dans une généalogie occidentale marquée par les figures classiques (Aristote, Rousseau, Hegel, Marx, etc.) d’une traditions intellectuelle et politique remontant à la Grèce antique et au sein de laquelle il se sentait “chez lui” » (p. 15). Ce travail biographique se présente donc comme une introduction de CLR. James en français. James a véritablement couvert l’Atlantique noire décrite par Paul Gilroy, dans la mesure où il y a accompagné plusieurs mouvements d’émancipation à Trinidad et Tobago, aux États-Unis, à Nelson en Angleterre ou au Ghana. Fondée sur une expérience dialectique – référence à Platon oblige – suscitée par la situation de la Caraïbe des années 1950-1960, la pensée de James permet de redéfinir radicalement la contribution des colonisés dans le débat politique et la vie sociale en renouvelant les règles du jeu colonial/postcolonial fondé sur la domination et la lutte pour la reconnaissance. « “Platon noir” ne doit pas être entendu ici comme le nom d’un individu mais comme celui d’un problème, voire d’un paradoxe » (p. 15). On peut dire que James a exploré, toute sa vie durant, la dimension cachée de ce « paradoxe ». La pensée de James peut être considérée comme une remise en question continue du rapport entre le centre et la périphérie.

  • 3 C. L. R. James, « Discovering Literature in Trinidad. The 1930s », in At the Rendezvous of Victory. (...)

3Pour James, montre Renault, la Caraïbe est dépositaire d’une expérience déterminante qu’il s’est appliqué à valoriser. La pensant d’abord à travers la littérature, il a montré en 1964 combien Aimé Césaire, St-John Perse, V. S. Naipaul ou encore Derek Walcott contribuaient au prestige des littératures française et anglaise. La renommée de ces auteurs venait, selon James, de leur position et de leur regard renouvelé sur la vie de la cité ; « c’est quand vous êtes en dehors tout en participant comme membre que vous voyez les choses différemment qu’eux et que vous êtes capables d’écrire de manière indépendante »3, écrit-il (cité p. 187). On comprend ici que l’itinéraire de James s’est bâti entre irrévérence et dialogue ; porteur de cette expérience caribéenne de la marge, il avait des contre-vérités et des rapports de force coloniaux à renverser. Si la littérature prouvait que les marges pouvaient contribuer au prestige national, elle pouvait également transformer la politique.

4Découvrir la trajectoire de C. L. R. James nous permet donc d’enrichir l’analyse de celles de Césaire, de Damas, dont il a été le collègue, ou encore de W. E. B. Dubois, qui a été une grande source d’inspiration pour James. Tout comme Césaire, James a médité sur le Caliban de Shakespeare, en tant que figure symbolique de la marginalité coloniale ; le premier disait se reconnaitre dans le personnage shakespearien, le second a composé Une tempête en 1969, « drame de l’esclave noir en rébellion contre son maître blanc » (p. 198). C’est à Trinidad que James acquiert, entre « cricket et littérature » (p. 24-26), un certain sens du jeu. Le cricket est pour lui une métaphore et une grille de lecture de la situation coloniale. En tant que journaliste et auteur, il y découvre la réalité des « barrack yards » (p. 31-36), ces quartiers marginaux nés dans la périphérie de Port of Spain.

5La vie de l’intellectuel trinidadien C. L. R. James fournit donc des outils stimulants aux débats identitaires français, tels qu’ils se posent depuis les années 2000 autour de l’appartenance au corps national et de ses composantes. Pour cause, ce parcours a débuté dans une colonie, a épousé le panafricanisme et s’est également nourri de l’expérience du monde ouvrier britannique des années 1930 et de la lutte pour les droits civiques aux États-Unis. Nous découvrons dans ce livre une expérience totale – donc précieuse – des mouvements d’émancipation du XXe siècle. Le milieu académique anglophone reconnait C. L. R. James comme représentant du « Black Marxism », c’est-à-dire comme l’initiateur d’une lecture du marxisme nourrie de l’expérience post-esclavagiste caribéenne. On découvre ici découvrir l’originalité d’une trajectoire intellectuelle où l’expérience sportive participe à créer un cadre, souvent ludique, de luttes et de négociations, et où l’expérience coloniale prend la forme d’un jeu violent de négociations et de restauration de son identité. Matthieu Renault procède donc ici à une reconstitution de ce tissage de théories, d’expériences vécues et d’engagements politiques.

6Les onze chapitres de l’ouvrage permettent de suivre un itinéraire brûlant qui débute en 1901 à Trinidad et Tobago, une colonie des Caraïbes qui obtiendra son indépendance en 1962. Entre ces deux étapes, James découvre dans la petite ville de Nelson le prolétariat britannique des années 1930, participe au panafricanisme à travers le congrès de Manchester en 1945, puis séjourne quinze ans aux États-Unis, où il lutte contre le Maccarthysme et participe au combat pour les droits civiques tout en menant son étude sur Herman Melville. La marche que Renault nous propose de suivre est haletante ; James apparait comme un archétype de l’intellectuel organique gramscien dont la conscience est planétaire. Sa vie a été ponctuée par des rencontres avec les grandes figures des mouvements d’émancipation du XXsiècle. L’ouvrage permet de découvrir un intellectuel éclectique et rigoureux, qui analyse la situation de Martin Luther King (rencontré à Londres en 1957) ou celle de Kwame N’Krumah (côtoyé aux États-Unis dans les années 1940) –, qui participe à la célébration de l’indépendance du Ghana en 1957 et rédige N’Krumah and The Ghana Revolution en 1977.

7Le chapitre consacré aux quinze années américaines de James permet de saisir l’originalité d’une pensée : en plein maccarthysme, James est rapidement inquiété par les autorités – son ambition était de « traduire le marxisme » (p. 126-131). « Pour bolchéviser l’Amérique, il est nécessaire d’américaniser le bolchévisme » (p. 126), dit-il en 1944. James a su affronter la complexité de sa situation coloniale et élaborer un anticolonialisme de l’intérieur. Il se rapproche en cela des figures de la Négritude, mais surtout de Fanon qui, pour James, s’inscrivait dans une « généalogie caribéenne du panafricanisme » (p. 199) ; il a d’ailleurs consacré plusieurs articles au psychiatre martiniquais. Profondément imprégné de culture gréco-latine et forgé par la lecture du grand roman anglais, James a su y trouver ses outils intellectuels pour penser les rapports de forces induits par la colonisation. « Dans Beyond a Boundary, James qui vient de consacrer les trente dernières années de sa vie au marxisme, écrit non sans provocation : “Ce n’est pas Marx mais Thackeray qui est le plus responsable de ce que je suis” » (p. 22).

8On peut regretter que Renault n’insiste davantage sur la réception occidentale de James, révélant ainsi sa capacité à déstabiliser et à renouveler les fondements impérialistes des rapports nord-sud. De même, découvrant le passionné de cricket, de littérature et le leader politique qu’était James, le lecteur peut également déplorer l’absence d’un dossier photographique. Cependant, Matthieu Renault parvient ici à ouvrir un nouvel espace et à introduire dans le domaine francophone une pensée de l’identité, du pouvoir et de la civilisation dont l’originalité provient d’un regard constamment attentif à toutes les manifestations sociales et donc porteur d’une force de décentrement indispensable à notre époque. En bref, ce livre appelle désormais des traductions françaises de C. L. R. James, mais également des travaux pluridisciplinaires sur l’Afrique et les Amériques enrichis par ses apports.

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Notes

1 Matthieu Renault, Frantz Fanon. De l’anticolonialisme à la critique postcoloniale, Paris, Éditions Amsterdam, 2011.

2 C. L. R. James, Marins, renégats et autres parias. L’histoire d’Herman Melville et le monde dans lequel nous vivons, Paris, Ypsilon, 2016 (1953).

3 C. L. R. James, « Discovering Literature in Trinidad. The 1930s », in At the Rendezvous of Victory. Selected Writings, Londres, Allison and Busby, 1984 (traduction de Matthieu Renault).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Matthieu Renault, C. L. R. James. La vie révolutionnaire d’un « Platon noir » », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 04 avril 2016, consulté le 18 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20524

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Rédacteur

Eddy Banaré

Enseignant contractuel, CNEP (Centre des nouvelles études sur le Pacifique, EA 4242), Université de la Nouvelle-Calédonie).

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