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Hans-Christopher Schmidt am Busch, La « reconnaissance » comme principe de la Théorie critique

Olivier Gras
La « reconnaissance » comme principe de la Théorie critique
Hans-Christoph Schmidt am Bush, La « reconnaissance » comme principe de la Théorie critique, Lyon, ENS Éditions, coll. « La Croisée des chemins », 2015, 342 p., Traduction sous la direction de Alain Patrick Olivier et Maiwenn Roudaut, ISBN : 9782847887235.
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Texte intégral

  • 1 Sur l’École de Francfort, on se reportera aux ouvrages classiques de Martin Jay, L’imagination dial (...)
  • 2 Voir Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Cerf, 2000 ; La société du mépris. Vers (...)

1L’objet de ce livre est d’interroger le concept de reconnaissance afin de savoir s’il peut devenir un principe de la théorie sociale mais aussi de la critique sociale, et plus précisément de la Théorie critique dans la tradition de l’École de Francfort1. De tradition hégélienne, ce concept a été remis au gout du jour par Honneth dans la perspective de la Théorie critique2. Après avoir tiré le bilan du concept de reconnaissance dans les approches récentes (première partie), l’auteur interroge les apports de Marx (seconde partie) et ceux d’Hegel (troisième partie). Il s’agit, au sein de discussions serrées et précises, de savoir si « le capitalisme contemporain peut être analysé et critiqué de manière satisfaisante à partir d’une théorie normative de la reconnaissance » (p. 23).

  • 3 Jean-Marc Durand-Gasselin, L’École de Francfort, op. cit., p. 83.

2La tâche du théoricien critique est l’explication du contexte social vécu en vue de le critiquer. Il appuie son argumentation « sur des principes qui sont constitutifs des sociétés bourgeoises capitalistes » et « pratique une critique internaliste » (p. 44), c’est-à-dire ne prenant pas seulement en compte les grands systèmes théoriques mais aussi, et surtout, la façon dont les individus vivent et perçoivent leurs vies. En ce sens, et pour reprendre une expression de Marx, la tâche du théoricien est de préparer les « missiles théoriques » qui agiront comme forces sociales de demain. Il n’est plus question de rependre à la lettre les constats critiques d’Adorno et Horkheimer, mais de renouveler l’appareil critique avec le même projet initial : « l’éclairage global de la réalité »3. Ce renouvellement théorique passe par le concept de reconnaissance dont trois types de relations (l’amour, le respect et l’estime sociale) sont constitutives des sociétés capitalistes. Autrement dit, les différentes institutions sociales sont la cristallisation des relations de reconnaissance entre les membres de la société. Le contexte social est également déterminant dans la mesure où des systèmes capitalistes de type social-démocrate ou de type néo-libéral ne se critiquent pas de la même façon, surtout du point de vue de l’estime sociale qui sera le concept capital dans une critique des institutions économiques que sont les marchés. Ces deux arguments forment le point de départ du livre de Schmidt am Busch avec cette question centrale : comment critiquer le capitalisme néo-libéral avec le concept de reconnaissance ?

  • 4 Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, 2 tomes, Paris, Fayard, 1987.
  • 5 Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découv (...)
  • 6 J’utilise ce terme au sens de René Lourau. Voir notamment L’analyse institutionnelle, Paris, Les Éd (...)

3Après avoir critiqué Habermas (notamment sa Théorie de l’agir communicationnel4) ainsi que Nancy Fraser5, qui pratiquent une critique systémique, Schmidt am Busch montre, toujours dans l’optique internaliste, que les formes de rapport à soi, les formes d’estime sociale et les formes institutionnelles sont interdépendantes. En effet, dans le capitalisme actuel, « le degré d’estime sociale dont [les individus] bénéficient est fixé à partir du niveau de leur revenu établi par les marchés » (p. 71) ; il s’ensuit que l’aspiration à un salaire élevé et un niveau de consommation ostentatoire, voire somptuaire, sont recherchés aujourd’hui pour eux-mêmes comme signe et preuve d’estime sociale. Cette dernière se transforme idéologiquement en estime méritocratique. La théorie de la reconnaissance, dans ce contexte, constitue un analyseur6 non seulement des pratiques sociales mais aussi des formes institutionnelles dans lesquelles elles se déploient : les marchés. C’est exactement pour cette raison que l’auteur fait la critique d’Axel Honneth, pour qui le concept de reconnaissance réside aujourd’hui dans le fait d’avoir un travail ou non. Le chômage correspond, selon ce dernier, à une perte de l’estime sociale. En suivant ce raisonnement, on ne peut saisir ce qui se joue socialement dans certaines pratiques salariales (avoir le salaire le plus élevé possible) ni dans les modes de consommation (pouvoir consommer de façon dispendieuse) qui sont également dépendantes de reconnaissance sociale. Pour cette raison, Schmidt am Busch plonge dans l’histoire du concept de reconnaissance, dans le jeune Marx puis le jeune Hegel, afin d’en dégager les perspectives critiques pour aujourd’hui.

  • 7 Notamment Karl Marx, Manuscrits de 1844, Paris, Éditions Sociales, 1972 ; Sur la question juive, Pa (...)
  • 8 « Nous avons pu établir ainsi qu’une production humaine ou une société non aliénée a pour Marx deux (...)

4Le concept de reconnaissance employé dans la théorie de la production humaine de Marx est-il opérant dans les économies d’aujourd’hui ? Tel est l’angle d’attaque auquel se livre l’auteur dans une discussion minutieuse des textes de 18447. Nombre d’auteurs s’accordent, en effet, sur le fait que Marx développe « une théorie de la reconnaissance sociale par laquelle il entend critiquer les sociétés capitalistes », et que les membres de ces sociétés entretiennent des rapports de « reconnaissance mutuelle » (p. 93). Ce vocabulaire semble tout à fait identique à celui de la Théorie critique actuelle. Toutefois, Schmidt am Busch montre que la reconnaissance chez Marx emprunte deux composantes : la première est liée au travail, dans lequel il est possible de voir l’estime sociale, mais aussi à l’acte « de s’affirmer soi-même et d’affirmer autrui comme être commun » (p. 97), c’est-à-dire un modèle d’interaction où peut émerger l’essence de l’homme. Or pour Marx, où c’est le travail qui est l’objectivation de soi, il en ressort que l’affirmation de soi et des autres par le travail renvoie à un Nous spécifique qui est différent de l’être commun. De fait, selon l’auteur, Marx applique des présupposés essentialistes à l’homme où ne sont reconnus que des aspects spécifiques de l’homme pas l’essence de l’homme. Pour le dire en termes hégéliens, dont Marx assure la critique, les hommes ne se reconnaissent que par la liberté personnelle et non par la liberté humaine qui n’en est qu’une partie. « À cet égard, Marx montre en définitive seulement que cette reconnaissance empêche les hommes de parvenir à réaliser ce qu’il considère comme leur essence véritable, leur être commun » (p. 162). La reconnaissance est donc bel et bien à l’origine des institutions sociales et des marchés capitalistes, mais telle qu’elle est conçue chez Marx, elle est un frein à la réalisation de l’homme, conçu comme individualiste dans la société capitaliste. Seule une société socialiste serait capable de réaliser l’essence de l’homme, lequel ne verrait plus uniquement son intérêt propre8. La critique fondamentale qu’adresse Schmidt am Busch à Marx est de prendre le problème à l’envers : non pas de critiquer à partir de ce qui est, à savoir la société capitaliste, mais à partir de ce qui devrait être : l’essence de l’homme. La critique de la société est dépendante de l’essence de l’homme qui ne peut se réaliser dans ce type de société. C’est un excellent outil critique, mais pas suffisament opérant, selon l’auteur. C’est pourquoi le recours à Hegel, dont Marx a pris le contrepied, va s’avérer décisif.

  • 9 « Le respect réciproque des hommes entre eux en tant que personnes débouche sur des institutions qu (...)

5L’auteur s’attache à montrer en quoi le concept de respect personnel est une « ressource conceptuelle grâce à laquelle les marchés peuvent être identifiés à des institutionnalisations d’une forme spécifique de reconnaissance » et comment Hegel ouvre une série de perspectives « nouvelles et pertinentes pour une analyse et une critique du néo-libéralisme contemporain » (p. 180). En effet, c’est le respect personnel qui permet la reconnaissance de la liberté des membres qui composent une société. « Les marchés, écrit l’auteur, sont des institutionnalisations du respect personnel. Il en est ainsi parce que les hommes se manifestent du respect en tant que personne au travers d’actes d’échange qui relèvent d’une économie de marché » (p. 230). Néanmoins, l’État doit garantir la liberté de ses membres9 ; c’est lui, et lui seul, qui est en mesure de garantir les intérêts particuliers des citoyens. Cette garantie ne passe pas uniquement par la défense du droit privé (où chacun est potentiellement seul contre tous), mais par celle du droit abstrait qui assure le respect personnel et permet ainsi le fonctionnement social. C’est à ce stade que Hegel introduit la notion de corporation. En effet, les capacités d’un type de profession ne peuvent être reconnues en général, il faut que ses aptitudes et ses talents le soient par les membres d’une même branche professionnelle, qui est le représentant social de l’État. On voit mal un banquier être évalué par un charcutier et inversement quant à leurs aptitudes propres. L’État ; en plus de garantir la liberté de ses membres par le droit, se doit de développer des relais afin que chaque salarié soit reconnu dans son activité singulière. Le marché seul aboutit immanquablement à des phénomènes de compensation salariale et consumériste. En effet, si l’État ne garantit pas à ses membres le respect personnel réciproque ainsi que la liberté concrète par le droit, la seule reconnaissance sociale qui s’offre aux citoyens réside dans les signes de réussite sociale (le salaire donnant accès aux biens de consommation). C’est là l’apport capital de Hegel : il n’est pas dans la nature humaine de rechercher le profit maximum, c’est le contexte social qui incite à ces phénomènes de compensation. Quand le travailleur est reconnu par ses pairs, il l’est aussi plus généralement, mais à l’inverse si le contexte social, c’est-à-dire les institutions de corporation et plus largement l’État, ne permet pas la reconnaissance des membres de la société, l’estime sociale se cherche dans le mérite. On retombe sur le mérite méritocratique développé en première partie.

  • 10 Voir entre autres, Wilhelm Reich, La révolution sexuelle, Paris, Christian Bourgois, 1982 ; L’analy (...)

6Les changements structurels du capitalisme social-démocrate au capitalisme néo-libéral (par l’affaiblissement de l’État social, la dérégulation des marchés, la flexibilisation des structures de l’entreprise) sont bien le lieu où peut se développer aujourd’hui le type de l’estime méritocratique. L’apport de Hegel permet de comprendre les conditions sociales de son émergence ainsi que ses conséquences, ce qui est tout à fait opérant avec les conditions du capitalisme actuel. C’est en utilisant le concept de reconnaissance en ce sens, c’est-à-dire de façon beaucoup plus fine que le sens développé par Honneth, qu’il « pourrait bien représenter sur le plan de la théorie sociale un principe approprié en vue d’une Théorie critique » (p. 308). On peut regretter toutefois que l’auteur n’insiste pas plus sur l’amour comme forme de reconnaissance afin de critiquer le capitalisme contemporain en termes idéologiques. Wilhelm Reich10 l’avait fait en son temps ; un tel type de critique mériterait d’être actualisé par la Théorie critique.

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Notes

1 Sur l’École de Francfort, on se reportera aux ouvrages classiques de Martin Jay, L’imagination dialectique. L’École de francfort, 1923-1950, Paris, Payot, 1989 ; Rolf Wiggershaus, L’École de Francfort. Histoire, développement, signification, Paris, PUF, « Philosophie d’aujourd’hui », 1993 ; Paul-Laurent Assoun, L’École de Francfort, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 1990 ; Jean-Marc Durand-Gasselin, L’École de Francfort, Paris, Gallimard, « Tel », 2012. On peut considérer l’auteur comme la quatrième génération de l’École de Francfort.

2 Voir Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Cerf, 2000 ; La société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, Paris, La Découverte, 2006 ; La réification. Petit traité de théorie critique, Paris, Gallimard, « Nrf Essais », 2007. Pour un bilan des théories de la reconnaissance, Haud Guégen et Guillaume Malochet, Les théories de la reconnaissance, Paris, La Découverte, 2014.

3 Jean-Marc Durand-Gasselin, L’École de Francfort, op. cit., p. 83.

4 Jürgen Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, 2 tomes, Paris, Fayard, 1987.

5 Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découverte, 2011.

6 J’utilise ce terme au sens de René Lourau. Voir notamment L’analyse institutionnelle, Paris, Les Éditions de Minuit, 2003.

7 Notamment Karl Marx, Manuscrits de 1844, Paris, Éditions Sociales, 1972 ; Sur la question juive, Paris, La Fabrique, 2006.

8 « Nous avons pu établir ainsi qu’une production humaine ou une société non aliénée a pour Marx deux aspects essentiels : une forme spécifique de travail et une forme spécifique de reconnaissance. Les membres d’une telle société affirment leur individualité dans leur travail et ils s’affirment comme être commun », p. 177.

9 « Le respect réciproque des hommes entre eux en tant que personnes débouche sur des institutions qui suscitent (à moyen terme) une attitude incompatible avec celle du respect personnel. C’est la raison pour laquelle une pratique institutionnalisée de respect personnel livrée à elle-même est incapable de garantir sa propre existence », p. 227.

10 Voir entre autres, Wilhelm Reich, La révolution sexuelle, Paris, Christian Bourgois, 1982 ; L’analyse caractérielle, Paris, Payot, 1973 ; L’irruption de la morale sexuelle, Paris, Payot & Rivages, 2007.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Gras, « Hans-Christopher Schmidt am Busch, La « reconnaissance » comme principe de la Théorie critique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 12 avril 2016, consulté le 14 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20614

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