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Florence Weber, Brève histoire de l’anthropologie

Léo Magnin
Brève histoire de l'anthropologie
Florence Weber, Brève histoire de l'anthropologie, Flammarion, coll. « Champs Essais », 2015, 353 p., ISBN : 978-2-08-123922-7.
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Texte intégral

  • 1 Mercier Paul, Histoire de l’anthropologie, Paris, Presses universitaires de France, 1966 ; Poirier (...)
  • 2 Laplantine François, L’anthropologie, Paris, Seghers, 1987 ; Laburthe-Tolra Philippe et Warnier Jea (...)
  • 3 Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie : Ecoles, auteurs, théories, Paris, Seuil, 2006 ; K (...)
  • 4 Chez Florence Weber, Claude Lévi-Strauss apparaît comme le représentant de la théorie du « Grand Pa (...)
  • 5 Florence Weber est connue, entre autres, pour ses ouvrages sur la méthode ethnographique qui ont fa (...)

1L’histoire de l’anthropologie est souvent au service de la présentation didactique de ses principaux concepts, rattachés à des travaux emblématiques et à des écoles théoriques qui ont fait sa renommée. Outre les trois ouvrages de référence publiés dans les années 1960-19701, les ouvrages de synthèse plus récents abordent l’histoire de l’anthropologie selon deux voies différentes : soit celle-ci est précisée dans un chapitre à part, donnant des éléments de cadrage historique2 ; soit la structure de l’ouvrage fait correspondre l’ordre chronologique avec l’ordre d’exposition des écoles anthropologiques, sans toutefois chercher dans l’histoire contradictoire et mouvante de l’anthropologie ses principes fondamentaux3. L’originalité de l’ouvrage de Florence Weber est, à l’inverse, de produire une histoire historienne de l’anthropologie qui devienne un manifeste pour la pratique anthropologique contemporaine et à venir. L’histoire des manuels laisse place à une sociohistoire de l’anthropologie qui aboutit à l’affirmation de quatre grands principes fondamentaux, explicités dans l’épilogue. Ces derniers permettent de penser la dynamique du passage d’une expérience du voyage et de la rencontre à une discipline institutionnelle, puis à un champ anthropologique contemporain. Cet axe analytique est une manière de reconstruire une définition globale de l’anthropologie pour l’arracher à sa représentation commune, encore marquée par la quête de l’exotisme non-occidental et particulièrement attachée, en France, à l’œuvre de Claude Lévi-Strauss4. L’auteure se s’affilie ni à l’anthropologie sociale britannique ni à l’anthropologie culturaliste américaine, mais s’appuie sur une conception unifiée de l’anthropologie en tant que science sociale fondée sur la méthode ethnographique5 dont elle trouve la synthèse chez Marcel Mauss.

  • 6 L’Enquête d’Hérodote rédigée au Ve siècle avant notre ère, La description du monde (1298) de Marco (...)
  • 7 Dans la suite du texte comme dans tout l’ouvrage, le terme « indigène » désigne génériquement celui (...)

2Le premier principe est le principe de réciprocité : loin d’être une science exclusivement occidentale et européenne, l’anthropologie est un mode de connaissance qui s’est construit progressivement, en divers lieux géographiques et pendant des périodes historiques distinctes. L’importance des travaux antérieurs à l’hégémonie européenne6 est soulignée et l’auteure met en lumière la figure du voyageur, notamment à travers Guillaume de Rubrouck qui fut envoyé en ambassade par saint Louis en 1243 auprès de l’empereur mongol Mongku Khan. En retour, la cour mongole de Perse envoya, en 1287, Rabban bar Çauma, un moine nestorien, en ambassade auprès du pape : ce couple de voyages symbolise l’essentiel du principe de réciprocité, lequel réside dans la curiosité mutuelle qui anime les observateurs dans la découverte d’une altérité. Le deuxième chapitre file cette hypothèse en montrant que les marges du colonialisme ont parfois donné lieu à des rencontres culturelles, comme en témoigne l’Histoire générale des choses de la Nouvelle Espagne (aussi appelée codex florentin) du franciscain Bernardino de Sahagun, qui est le résultat d’un partage de connaissances entre indigènes7 et missionnaires et qui fut interdite par Philippe II d’Espagne en 1577. L’auteure insiste sur la place de l’indigène informateur en montrant que les travaux classiques de l’anthropologie ont été forgés par des couples ethnographe/informateur (Lewis Morgan et Ely S. Parker, Claude Lévi-Strauss et Luiz de Castro Faria, Georges Balandier et Madeira Keïta, ou encore Michel Leiris et Abba Jérôme).

  • 8 Georg Forster, A voyage round the world, 1777.

3Le deuxième principe est celui de la réflexivité : « l’anthropologie repose sur une objectivation des conditions de l’observation » (p. 308). Florence Weber articule l’épistémologie de Pierre Bourdieu, développée notamment dans Science de la science et réflexivité (2001), avec l’expérience ethnographique en tant que mode de connaissance distinct de l’introspection et de l’exégèse. Le Comte de Volney, philosophe et voyageur, est le premier à joindre l’observation directe et la théorisation quand il donne, en 1795, ses premières leçons d’histoire à l’École normale de l’an III, après un XVIIIe siècle caractérisé par une absence de coopération presque totale entre voyageurs et philosophes des Lumières (chapitre III). La réflexivité s’applique d’autant plus à l’anthropologue qu’il est lui-même engagé dans les processus sociaux qui, une fois observés et passés à l’écrit, constituent ses matériaux empiriques premiers. Plutôt que de considérer le retour du regard de l’observateur sur lui-même et sur ses conditions d’enquête comme un risque de dissolution relativiste, l’auteure maintient la nécessité de la réflexivité en ne la dissociant pas de l’observation directe. L’accent est mis sur ce principe dès le seuil de l’ouvrage, ouvert par une citation que Georg Forster, ethnographe allemand qui participa à la deuxième expédition de James Cook : « Il fallait donc connaître d’abord l’observateur avant de pouvoir faire usage de ses observations »8.

4Le troisième principe, qui sanctionne l’écart irréductible entre les sciences de la nature et les sciences humaines, est celui de l’autonomie. À ce titre, « l’anthropologie sociale n’est pas distincte de la sociologie » (p. 309) telle qu’elle est définie par Durkheim comme l’explication des sociétés humaines par le social et non par le biologique. L’histoire de la discipline est analysée comme le long développement d’une séparation, posée explicitement par Boas pour l’affirmation de l’anthropologie culturelle face à l’anthropologie biologique, entre l’étude des caractéristiques physiques (la « race »), l’étude de la culture et l’étude du langage. La controverse scientifique de 1862 qui opposa Ernest Renan et Paul Broca, fondateur de la Société d’anthropologie de Paris, à Honoré Chavée, aboutit au rejet de la notion de race dans lequel ce dernier faisait correspondre si intimement les caractéristiques physiques, linguistiques et sociales qu’elles finissaient par se confondre entre elles. Florence Weber accorde une importance spécifique à cette séparation épistémologique que les chapitres IV à VII développent en analysant les risques politiques liés à la perte de l’autonomie de l’anthropologie, tels que l’usage de catégories ethniques par les colons, l’eugénisme américain et le nazisme. Elle présente l’âge d’or de l’anthropologie, rendu possible par l’acquisition de cette autonomie scientifique et désormais célèbre grâce aux travaux de Malinowski, Boas et Mauss. La défense de ce principe prend également la forme d’une mise en garde contre les ambitions néo-scientistes auxquelles les anthropologues sont confrontés via l’essor des sciences cognitives.

  • 9 Lévi-Strauss Claude, Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1973, p. 40. Claude Lévi-Strauss (...)

5Le dernier principe est l’universalité de l’anthropologie comprise en tant que « science de toutes les sociétés » (p. 309). Les deux derniers chapitres explorent ainsi l’élargissement de ses objets d’étude et la fin de la répartition binaire entre « sociétés chaudes » et « sociétés froides »9. La décolonisation et la critique « postmoderne » de l’anthropologie comme savoir colonial ont certes poussé les anthropologues à remettre en doute le privilège de l’ethnographie par familiarisation sur l’ethnographie par distanciation, c’est-à-dire à ne plus dévaloriser l’étude du proche par rapport à celle du lointain. Ce que l’histoire de l’anthropologie permet de comprendre, c’est que cette sorte de retour chez soi de l’anthropologue n’est pas une honte contingente et bien méritée, mais la conséquence d’une épistémologie qu’on pourrait appeler universaliste, dans la mesure où son objet d’étude n’est pas limité aux cultures étrangères, mais comprend toute pratique et culture humaine. Si l’avènement des subaltern studies est la preuve que l’anthropologie n’est pas exclusivement occidentale, la généralisation de l’ethnographie « à domicile » comporte cependant le risque d’une réduction du principe de réciprocité.

  • 10 C’est le cas d’Oscar Lewis, conduisant l’ethnographie du village mexicain de Tepotzlan en 1943, à l (...)

6Tout en offrant à la curiosité du lecteur, spécialiste ou non, une synthèse claire et agréable, Florence Weber signe une histoire de l’anthropologie qui est aussi une défense de celle-ci. Les quatre principes qu’elle expose sont autant de réponses aux critiques auxquelles les anthropologues ont été sujets depuis la seconde moitié du XXe siècle : la réciprocité répond aux accusations d’ethnocentrisme scientifique ; la réflexivité doublée de l’ethnographie répond aux risques de relativisme et de théorisation sans objet empirique ; l’autonomie est un rempart contre la prétention conquérante du naturalisme sur les sciences humaines ; l’universalité affirme l’égale légitimé des enquêtes par distanciation et par familiarisation contre une vision binaire qui séparerait les cultures selon un principe évolutionniste latent. L’histoire est un des moyens méthodologiques d’éclairer l’inconscient savant, particulièrement dans son rapport ambigu à la colonisation, afin d’objectiver ce qui fait et ce que fait l’anthropologue d’aujourd’hui. Il est remarquable que l’auteure se plie elle-même à l’exigence de réflexivité en donnant, dans le corps du texte mais aussi dans l’épilogue et dans les remerciements, des clefs de lecture de sa position scientifique et historique qui éclairent le processus de fabrication de l’ouvrage et les motivations de sa rédaction. L’auteure signale toutefois que la réflexivité n’est pas le seul moyen de mettre à distance les particularités de l’observateur qui persistent dans l’observation, et pointe des instruments méthodologiques plus collectifs, tels que le retour d’un anthropologue sur le « terrain » d’un de ses pairs10. Nous pouvons ajouter à cela l’enquête collective, que l’ouvrage présente souvent sous les traits négatifs de la seule enquête coloniale militaire, mais qui, réinventée, détient un potentiel de désacralisation de l’expérience solitaire de l’ethnographe qui, d’après nous, ne peut que bénéficier à la qualité des travaux anthropologiques à venir.

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Notes

1 Mercier Paul, Histoire de l’anthropologie, Paris, Presses universitaires de France, 1966 ; Poirier Jean, Ethnologie générale, Paris, Gallimard, 1968 ; Kuper Adam, L’anthropologie britannique au XXe siècle, Paris, Karthala, 2000 (1973).

2 Laplantine François, L’anthropologie, Paris, Seghers, 1987 ; Laburthe-Tolra Philippe et Warnier Jean-Pierre, Ethnologie - Anthropologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2003 (1993) ; Rivière Claude, Introduction à l’anthropologie, Paris, Hachette Éducation, 2013 (1995) ; Copans Jean, Introduction à l’ethnologie et à l’anthropologie: Domaines et approches, 3e édition., Paris, Armand Colin, 2010 (1996) ; Marc Augé et Jean-Paul Colleyn, L’anthropologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2009 (2004) ; Houdart Sophie et Camelin Sylvaine, L’ethnologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2010.

3 Deliège Robert, Une histoire de l’anthropologie : Ecoles, auteurs, théories, Paris, Seuil, 2006 ; Kilani Mondher, Anthropologie : du local au global, Paris, Armand Colin, 2012 (1992).

4 Chez Florence Weber, Claude Lévi-Strauss apparaît comme le représentant de la théorie du « Grand Partage » entre l’Occident et le « reste » du monde, alors même qu’elle emploie le terme d’anthropologie, que Lévi-Strauss distingue de l’ethnologie en ce qu’elle cherche à comprendre l’homme total, au-delà de telle communauté humaine en particulier : « Que l’anthropologie se proclame “sociale” ou “culturelle”, elle aspire toujours à connaître l’homme total, envisagé, dans un cas, à partir de ses productions, dans l’autre, à partir de ses représentations. » Lévi-Strauss Claude, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 391.

5 Florence Weber est connue, entre autres, pour ses ouvrages sur la méthode ethnographique qui ont fait date : Beaud Stéphane et Weber Florence, Guide de l’enquête de terrain : produire et analyser des données ethnographiques, Paris, La Découverte, 2003 (1997) ; Weber Florence, Manuel de l’ethnographe, Paris, Presses Universitaires de France, 2009 ; Weber Florence et Dufy Caroline, L’ethnographie économique, Paris, La Découverte, 2010.

6 L’Enquête d’Hérodote rédigée au Ve siècle avant notre ère, La description du monde (1298) de Marco Polo et les Voyages et Périples (1355) d’Ibn Khaldûn en sont les plus célèbres représentants.

7 Dans la suite du texte comme dans tout l’ouvrage, le terme « indigène » désigne génériquement celui qui est observé.

8 Georg Forster, A voyage round the world, 1777.

9 Lévi-Strauss Claude, Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1973, p. 40. Claude Lévi-Strauss insiste sur la nature avant tout théorique d’une telle distinction.

10 C’est le cas d’Oscar Lewis, conduisant l’ethnographie du village mexicain de Tepotzlan en 1943, à la suite des observations de Robert Redfield de 1926. La confrontation des deux anthropologues a permis de mieux éclairer les présupposés théoriques que chacun amenait avec lui sur le terrain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Léo Magnin, « Florence Weber, Brève histoire de l’anthropologie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 13 avril 2016, consulté le 18 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20617

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Rédacteur

Léo Magnin

Étudiant en master 2 Anthropologie Philosophique à l’ENS de Lyon.

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