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Maïténa Armagnague-Roucher, Une jeunesse turque en France et en Allemagne

Pınar Ferry
Une jeunesse turque en France et en Allemagne
Maïtena Armagnague-Roucher, Une jeunesse turque en France et en Allemagne, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « Clair & Net », 2016, 270 p., Préface de François Dubet, ISBN : 978-2-35687-433-7.
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Texte intégral

  • 1 À la fin des années 1970, Nil Yalter, artiste turque, rencontre les immigrés turcs et recueille des (...)

1La France commence à accueillir les immigrés turcs au milieu des années 1970. C’est une population ethniquement et géographiquement hétérogène, mal connue du public français. L’immigration turque en Allemagne, plus ancienne et plus nombreuse, commence dans les années 1960. Aujourd’hui le parcours des jeunes générations issues de l’immigration soulève une série de questions d’ordre social, politique et économique. Le travail de Maïténa Armagnague-Roucher consiste à décrire l’incorporation des descendants des immigrés turcs dans les sociétés française et allemande. Des entretiens et des observations à l’appui, la sociologue compare les jeunes de Bordeaux à ceux de Hambourg dans leur expérience d’intégration sociale et d’insertion professionnelle1. Cette étude descriptive et comparative expose les similitudes et les différences entre les deux pays d’accueil en matière de logement, d’éducation, de travail, de politique d’intégration et d’assimilation.

  • 2 Au début des années 2000, les politiques d’intégration s’orientent vers la nécessité de maîtriser l (...)

2Maïténa Armagnague-Roucher décrit d’abord les contextes d’arrivée des aînés (chapitre 1). Les migrants installés en Allemagne étaient originaires des régions urbanisées et industrialisées de l’ouest. L’immigration turque en Allemagne avait une fonction économique bien définie : il s’agissait d’une exportation de main d’œuvre et l’immigré turc avait le statut temporaire du travailleur-invité (Gastarbeiter). Le contexte d’installation en Allemagne se caractérisait donc par une absence de volonté d’assimilation. Le système scolaire favorisait l’enseignement en langue d’origine puisqu’il s’agissait d’invités. D’où la séparation des enfants allemands et des enfants turcs2. La France a accueilli les Turcs ruraux peu diplômés, originaires des régions anatoliennes, parfois reculées de l’Est anatolie. Contrairement à l’Allemagne, le système scolaire est un outil d’intégration en France : école maternelle, collège unique pour tous après l’école primaire. Par ailleurs, l’organisation fédérale, l’idée de « société multiculturelle » font de l’Allemagne un pays d’accueil moins étatiste, moins universaliste que la France. La sociologue souligne aussi la différence entre la laïcité française qui exclut la religion du champ public et le sécularisme allemand qui permet aux Églises d’assurer des fonctions sociales. Certes, les contextes sont différents. Toutefois, dans les deux contextes d’accueil, les jeunes d’origine turque se trouvent face à deux univers complexes et hétérogènes que sont leur communauté ethnique et la société majoritaire. Les manières dont les jeunes mobilisent ces deux espaces déterminent leur participation « communautaire » ou ethnique, leur relégation urbaine ou mobilité sociale.

3Dans les chapitres suivants, Maïténa Armagnague-Roucher développe les différentes formes de participation communautaire de part et d’autre du Rhin. En France, « la participation communautaire repose sur l’appropriation de l’univers ethnique (économique et culturel) construit par les aînés » (chapitre 2). Cet univers protège du chômage grâce à la présence des entreprises turques qui offrent un marché de travail plus accessible et moins discriminatoire pour les jeunes. Avoir un métier leur permet de se distinguer des « jeunes de banlieue ». Par ailleurs, l’identité de l’immigré turc se construit à partir de l’appartenance villageoise, du nationalisme turc et de l’Islam. Les jeunes sont conservateurs en ce sens qu’ils perpétuent les bases morales, identitaires et sociales de leurs aînés bien que ces bases soient peu modernes et inégalitaires. Alors que les garçons peuvent mener une vie socialement et « sexuellement » libre, les filles sont soumises à un contrôle social et s’enferment dans des rôles sociaux d’épouse et de mère. L’auteure observe un état de résignation auprès de certaines filles : » On appartient au père et après, c’est à ton mari. » (p. 61 Ayşegül, 17 ans).

  • 3 « un mélange entre l’allemand populaire et le turc traditionnel » (p. 104).
  • 4 Les politiques linguistiques sont différentes en France et En Allemagne. La colonisation a imposé l (...)

4L’expérience communautaire allemande (chapitre 3) est différente parce que la population turque constitue la « minorité majoritaire » alors qu’en France cette position est tenue « par les personnes issues des migrations post-coloniales. En outre, comme le souligne Maïténa Armagnague-Roucher, l’Allemagne n’a pas eu de grand empire colonial, contrairement à la France, qui associait la domination coloniale à une ambition civilisatrice » (p. 76). Par ailleurs, la restriction des droits civiques, la méfiance envers l’Islam et la peur de l’ultranationalisme ont fait de la population turque « un monde social enclavé et parallèle » (souligné par l’auteur, p. 77). La sociologue observe un rapport d’altérité réciproque entre les jeunes et la société allemande. Si la société allemande homogénéise et érige la population turque en autre, une partie de la jeunesse turque, à son tour, se désigne comme turque non par résignation ni par opposition mais en ayant le souhait « d’entretenir une distance vis-à-vis de la société majoritaire » (p. 87). Quant à l’insertion professionnelle, les jeunes de Hambourg adoptent des stratégies scolaires individualistes parce que les solutions communautaires dans les domaines économiques sont rares, peu attirantes à cause des conditions de travail pénibles et parce qu’il y a aussi « la volonté de ne pas être enfermé dans un rôle social d’immigré » (p. 103). L’auteure note aussi que les jeunes de Hambourg maîtrisent moins bien la langue turque que les jeunes de Bordeaux et qu’ils pratiquent une langue hybride (le Teutsch3). Les jeunes Bordelais utilisent « une forme standard de langue française, sans faute de grammaire et sans incorporer de termes turcs » alors que les jeunes de Hambourg incluent « spontanément des termes turcs à leurs phrases allemandes4 » (p. 105-106). Contrairement à leurs aînés, les jeunes affichent le sentiment d’être définitivement installés en Allemagne mais leur inscription dans la société allemande reste ambiguë. Les jeunes « voient la distance qui les sépare de la société allemande diminuer et pourtant, leur désignation en étranger et leur distance subjective demeurent inchangées » (p. 111).

  • 5 « Les tâches de manœuvre liées à l’entreprendrait ethnique, les métiers d’ouvriers sont vus comme t (...)

5Le quatrième chapitre répond à la question suivante : « Comment, et surtout pourquoi une partie de la jeunesse d’origine turque s’incorpore dans l’exclusion urbaine et quelquefois dans la marginalité ? » (p. 114). En France comme en Allemagne, certains jeunes d’ascendance turque refusent de suivre la trajectoire de leurs aînés mais l’absence ou l’échec d’intégration économique les amène à se trouver progressivement « minorisés ». Maïténa Armagnague-Roucher relève trois dynamiques qui structurent la condition minoritaire : « la relégation, l’acculturation et l’identité triste résultant de la tension provoquée par une acculturation reléguée » (p. 115). Les quartiers accueillant les Turcs sont des enclaves de pauvreté qui témoignent de phénomènes de ghettoïsation et de mise à l’écart : « Franchement, je ne vois quasiment jamais d’Allemands, un ou deux à l’école ou quand je vais à Hambourg (…) » (Ilhan, 17 ans, p. 116). L’éloignement de la communauté ethnique précipiterait le basculement vers la marginalité et la stigmatisation. Par ailleurs, les jeunes dédaignent les métiers de leurs aînés5 et pourtant, il n’est pas si facile d’atteindre des places équivalentes. Ils aspirent à des métiers plus prestigieux qu’ils ne peuvent atteindre du fait des résultats scolaires très faibles. D’où l’engagement dans un système économique parallèle qui leur permet une réussite sociale « caractérisée par l’extravagante richesse, le pouvoir et la consommation ostentatoires » (p. 129). L’école accentue davantage l’écart qui sépare les jeunes du monde des « Allemands » ou des « Français ». L’orientation scolaire vers des formations peu valorisées, l’accès problématique à l’emploi faute des réseaux accentuent les inégalités sociales. D’où « la création d’une identité réactive ayant pour objectif politique la dénonciation de l’exclusion subie qui détonne avec leur assimilation » (p. 135). L’auteure explique qu’il s’agit ici d’une identité juvénile urbaine qui se construit à partir des critères ethniques (la turcicité) et religieux (l’Islam). Elle montre également comment les jeunes minoritaires d’origine turque construisent un groupe ethnique avec d’autres jeunes minoritaires à partir du « lieu de résidence, des origines religieuses et nationale différentes des majoritaires » (p. 140).

  • 6 Il s’agit des confréries musulmanes comme Süleymancı, Milli Görüş, Nurculuk qui donnent des cours i (...)

6Maïténa Armagnague-Roucher note que les expériences d’exclusions varient d’un pays à l’autre. Elle distingue deux formes spécifiques de la condition minoritaire : la communauté juvénile minoritaire « marginale » en France et la communauté juvénile minoritaire « nationale » en Allemagne (chapitre 5). En France, confinés dans leur quartier paupérisé, les jeunes sont frustrés de ne pas pouvoir trouver leur place de citoyen, notamment dans la division du travail (chômage élevé), et expriment leur amertume en termes de discriminations : « (…) on te demandera beaucoup beaucoup plus qu’à quelqu'un de normal pour être normal, pour avoir une vie bien » (p. 146, Yasin, 19 ans, Bordeaux). Dans les lieux scolaires, les relations sont difficiles avec des populations turques à cause des cas d’agressions, des comportements dégradés, l’inquiétant absentéisme scolaire. La jeunesse minoritaire d’origine turque se rapprochent des « jeunes de banlieue » et adhèrent ainsi à des groupes majoritairement composés de jeunes issus des migrations post-coloniales. Pour sortir de l’impasse, soit ils adoptent des conduites illégales (revente des produits de consommation) soit ils trouvent « une façon choisie d’exister dans les structures religieuses6 » (p. 162). Ces religiosités peuvent être vues comme des alternatives à la marginalisation, à la violence mais leurs positions dogmatiques interdisent le doute et la réflexion d’une part, et d’autre part, ils reproduisent d’autres violences envers des athées, des « mauvais » pratiquants ou des juifs.

  • 7 Les mouvements des jeunes d’origine turque évoluent vers des réseaux antiracistes dès le milieu des (...)

7En Allemagne, de nombreux groupes juvéniles sont composés de jeunes d’ascendance turque. Du fait de sa plus forte homogénéité, la communauté juvénile minoritaire prend la forme d’une communauté « nationale ». À travers les entretiens, la sociologue constate que les thèmes du racisme et de la séparation raciale sont récurrents. Les jeunes déplorent le faible intérêt du débat public et de la société allemande. Ils ont l’impression d’être oubliés et continuent de se sentir étrangers. En Allemagne, ce sont aussi les organisations politico-religieuses turques qui leur proposent une vie sociale à l’isolement et au vide. Leur vécu scolaire est plutôt marqué par ségrégation ethnique : « Les Allemands ne vont pas dans les mêmes écoles que nous ; nous, on va dans des écoles moins bonnes que les Allemands » (Oktay, 17 ans, p. 189). Même si les enseignants déplorent le niveau scolaire des élèves d’origine turque, ils ne mentionnent pas d’actes de conflits ou de violence. En revanche, l’auteure rappelle les groupes constitués des jeunes d’origine turque pour combattre des actes racistes à la fin des années 19807.

  • 8 Industrie, bâtiment, restauration.
  • 9 Le portrait de ces familles turques, qui évoluent vers un modèle familial bannissant l’injustice so (...)

8Néanmoins, et heureusement d’ailleurs, une destinée prometteuse est réservée à certains descendants (chapitre 6). Au cours de son enquête menée à Hambourg et à Bordeaux, Maïténa Armagnague-Roucher observe que ces expériences d’assimilation culturelle et d’intégration économique se caractérisent par leur conformisme aux normes sociales des classes moyennes et leur éloignement de la communauté ethnique et de la marginalité urbaine. Soutenus autant par leurs enseignants que leurs parents, ces jeunes font des études longues et occupent des emplois qualifiés. Aucun ne travaille dans les secteurs réservés aux Turcs8. Ils vivent en colocation ou seul en appartement. Le mariage9 est dissocié de la morale et de la religion, et « la sexualité n’est pas associée au respect de soi et de sa famille » (p. 201). Par ailleurs, la réussite individuelle en France peut mettre les jeunes et leurs familles mal à l’aise vis-à-vis de la communauté, notamment les filles font l’objet d’une indignation collective. En Allemagne, bien que la société distingue plus le descendant des « travailleurs invités », l’expérience de la mobilité sociale est moins douloureuse. Du fait qu’il s’agit d’une « minorité majoritaire » ancienne (des réussites servant de modèles) et hétérogène (le contrôle communautaire est moins important) le choix et la responsabilité individuels sont mis en valeur.

9Dans le septième chapitre, Maïténa Armagnague-Roucher confronte les modèles politiques et sociaux aux réalités et récapitule ainsi ses observations. Les structures sociales, les systèmes institutionnels et les contextes locaux façonnent davantage les participations sociales de la jeunesse d’ascendance turque que le modèle ethnique ou le modèle politique national. Les conditions minoritaires se distinguent en France et en Allemagne. Or, il existe des dynamiques communes aux deux pays, à savoir la relégation symbolique et économique, une culture de rue, les références de l’islam radical. La sociologue souligne bien l’existence de la underclass qui est « le produit de la désorganisation des sociétés industrialisées » (p. 233). Cependant, elle relève des contradictions. En France, la mobilité ascendante est « tourmentée » alors qu’elle correspond à l’idéal méritocratique du pays. En Allemagne, l’expérience des mobilités individuelles est plutôt apaisée malgré la forte compartimentation ethnique. Ces paradoxes amènent l’auteure à postuler que des mécanismes sociaux latents de régulation contrebalancent les fonctions et les actions manifestes des institutions. Cet équilibre socio-politique des sociétés française et allemande correspond aux « traditions politiques qui répondent à des conceptions différentes de l’individualisme et de l’égalisation. » (p. 234). En Allemagne, le maintien d’une inégalité statuaire expliquerait l’absence de la révolte chez les jeunes contre la structuration de l’ordre social à leurs dépens. Un État moins centriste et interventionniste expliquerait aussi « la faible attente/déception/contestation à son encontre » (p. 242). En France, la promesse universaliste (« le principe d’indifférence aux différences ») et égalisatrice a produit de l’amertume chez les populations immigrées, notamment chez les jeunes qui sont particulièrement touchés par le chômage et la précarité. Certes les instances politiques ont leur part de responsabilité dans l’exclusion économique des descendants des immigrés. Toutefois, cette exclusion peut s’expliquer par « les pratiques courantes des chefs d’entreprise, agences de recrutement » (p. 248).

10En définitive, cet ouvrage, issu d’un doctorat en sociologie, a le mérite essentiel de sortir des sentiers battus. Il constitue un apport documentaire remarquable au débat épineux sur l’intégration des minorités, la montée du fondamentalisme religieux et le communautarisme. Maïténa Armagnague-Roucher évite les clichés simplistes et livre des observations pertinentes qui sont basées sur les témoignages recueillis auprès des jeunes. Elle infléchit le discours récurrent de dominants-dominés pour le recentrer sur les responsabilités qui incombent à tous les citoyens d’origine nationale et étrangère. À l’heure où les pays européens rencontrent des difficultés pour maîtriser les nouveaux flux migratoires, ce livre permet une compréhension plus fine de la « déchirure entre les modèles et les réalités sociales quotidiennes » et adresse un véritable appel aux instances politiques pour reposer les questions d’inégalités socio-économiques.

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Notes

1 À la fin des années 1970, Nil Yalter, artiste turque, rencontre les immigrés turcs et recueille des témoignages individuels évoquant les conditions de voyage et d’installation. La documentation de Maïténa Armagnague-Roucher s’inscrit dans la continuité de ces témoignages et nous apprend ce que sont devenus leurs descendants. Les bandes vidéos peuvent être consultées à la BNF. Voir http://www.nilyalter.com/works/44/turkish-immigrants-photos-drawings-nil-yalter-video-yalter-croiset-1977.html ou voir http://cinemato.hypotheses.org/264.

2 Au début des années 2000, les politiques d’intégration s’orientent vers la nécessité de maîtriser la langue allemande. En France, « le devoir d’apprendre le français est depuis longtemps inhérent de l’intégration républicaine ». (p. 32).

3 « un mélange entre l’allemand populaire et le turc traditionnel » (p. 104).

4 Les politiques linguistiques sont différentes en France et En Allemagne. La colonisation a imposé le français qui est devenue la langue principale des échanges entre minorités. Néanmoins, l’Allemagne n’a pas imposé de politique d’assimilation : « les immigrés n’avaient pas besoin de parler l’allemand, puisqu’ils n’étaient pas supposés rester » (p. 106). De plus, l’Allemagne ne dispose de pré-scolarisation gratuite qui favorise l’apprentissage de la langue comme les les écoles maternelles en France. Peu de jeunes en Allemagne ont été scolarisés en Kindergarten (payant) et ont ainsi peu d’espaces pour maîtrise la langue majoritaire.

5 « Les tâches de manœuvre liées à l’entreprendrait ethnique, les métiers d’ouvriers sont vus comme touchant directement l’individu, comme personnellement dévalorisants » (p. 128).

6 Il s’agit des confréries musulmanes comme Süleymancı, Milli Görüş, Nurculuk qui donnent des cours islamiques et de doctrine théologique aux jeunes et qui proposent aussi de l’accompagnement scolaire et professionnel, financent les études supérieures.

7 Les mouvements des jeunes d’origine turque évoluent vers des réseaux antiracistes dès le milieu des années 1990. D’autres dynamiques communautaires voient le jour pour rapprocher la jeunesse exclue du monde de travail.

8 Industrie, bâtiment, restauration.

9 Le portrait de ces familles turques, qui évoluent vers un modèle familial bannissant l’injustice sociale et sexuelle entre filles et garçons, se distingue nettement et tristement des familles traditionnelles qui imposent des codes morales aux filles. Un film récent de Feo Aladağ (Die Fremde, 2010), sur fond de crime d’honneur, la triste histoire d’une jeune femme turque qui veut divorcer de son mari violent et mener une vie digne avec son fils. Sa propre famille fait obstacle à son projet individuel. Voir : http://cinemato.hypotheses.org/date/2014/03.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pınar Ferry, « Maïténa Armagnague-Roucher, Une jeunesse turque en France et en Allemagne », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 06 mai 2016, consulté le 19 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20740

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Rédacteur

Pınar Ferry

Docteure en cinéma ; www.cinemato.hypotheses.org

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