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Bernard Lacroix, Xavier Landrin, Anne-Marie Pailhès, Caroline Rolland-Diamond (dir.), Les contre-cultures. Genèses, circulations, pratiques

Pauline Neveu
Les contre-cultures
Bernard Lacroix, Xavier Landrin, Anne-Marie Pailhès, Caroline Rolland-Diamond (dir.), Les contre-cultures. Genèses, circulations, pratiques, Paris, Editions Syllepse, coll. « La politique au scalpel », 2015, 526 p., ISBN : 978-2-84950-472-7.
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Texte intégral

1Pour le sens commun, les contre-cultures qui émergent dans les années 1960-1970 font parfois figure d’âge d’or de la contestation. Elles se retrouvent parfois étouffées par un enrobage idéaliste qui fait oublier les véritables problématiques et conceptions des acteurs de l’époque. Le présent ouvrage évite cet écueil et ne se laisse pas capter par la nostalgie entourant mai 68, les militants contre la guerre du Vietnam ou encore le fameux Summer of Love de 1967. Pour cela, la publication s’appuie sur les contributions issues d’un colloque international organisé à l’université Paris 10-Nanterre en 2012 : « Culture et contre-culture : genèse, pratiques, conceptualisation ». Cette entreprise réussie parvient à rendre un panorama du vent de contestations qui a parcouru l’Occident, s’attardant, principalement, à décrire la France, les États-Unis et l’Allemagne. Face à la diversité des phénomènes sociaux protestataires, le recueil adopte un angle qui vise à nuancer la perception parfois manichéenne des contre-cultures. Il est justement rappelé dans l’introduction que : « Cette lecture, qui conduit à présenter la contre-culture de manière binaire (authentique ou commerciale, underground ou mainstream, critique ou récupérée) […] » (p. 16) doit être abandonnée au profit de questionnements plus subtils faisant la part belle à l’historicité des phénomènes. C’est pourquoi les contributions se concentrent sur les conditions d’émergence des pratiques contestataires, les formes revêtues par ces dernières ainsi que les trajectoires sociales des acteurs qui y ont participé.

2La première partie du recueil offre l’occasion de se questionner sur le rôle des écrits dans l’émergence d’un esprit critique face à une structure sociale perçue comme rigide. Les productions intellectuelles, notamment, littéraires, théoriques et journalistiques sont analysées dans leur capacité à créer un contexte de remise en question des conceptions faisant autorité à l’époque. La contribution de Manus McGrogan à propos du journal alternatif Tout ! publié en France, ou encore, celle de Sophie Dannenmüller traitant de la revue Semina créée par Wallace Berman, une figure emblématique des beat de Californie, illustrent très bien cette envie de stimuler une pensée qui n’est pas filtrée par les médias conservateurs. Ces productions écrites soulignent comment les références contestataires se sont constituées et ont permis de stimuler des destinataires en quête de réflexions nouvelles. Se compose dès lors une « bibliothèque de la contestation » incluant des théories telles le marxisme ou le situationnisme qui ont servi de levier intellectuel à toute une frange de la protestation. Ainsi, ces textes représentaient un moyen privilégié de diffusion de la contre-culture, et rappellent que ce média a fait participer son lectorat à des mouvements de pensée.

3Mais, comme le démontre la seconde partie, l’originalité de la rébellion ne s’arrête pas à un renouvellement d’idées. Les systèmes de référence de la protestation ont été modifiés, ce qui réactualise les causes et les modes de manifestation. C’est le cas des actions théâtralisées des jeunes étudiants berlinois décrits par Charlotte Bomy qui organisent des actions ludiques comme le sit-in afin de se réapproprier leur image publique. L’influence étatsunienne se fait d’ailleurs de plus en plus forte, donnant lieu à des importations et exportations symboliques avec l’Europe de l’Ouest. Ces transferts de pratiques modèlent des mobilisations qui sont cadrées par les contextes nationaux. À cela s’ajoutent les revendications des « nouveaux mouvements sociaux » qui finissent de chambouler le paysage politique de l’époque. La période de contestation généralisée a permis d’ouvrir des fenêtres d’opportunité à des revendications autrefois étouffées par les luttes ouvrières. Ainsi, des groupes féministes, écologistes, homosexuels, antimilitaristes, entre autres, investissent les débats et commencent à trouver leur place dans le jeu politique. Mais les systèmes de valeurs et les objectifs de ces divers mouvements ne se chevauchent pas toujours, et certaines frictions apparaissent. Particulièrement chez les femmes qui s’allient aux idéaux des contre-cultures, mais qui, comme le démontre justement la contribution de Beth Bailey, dans le même temps, font face à l’instrumentalisation et la sexualisation de leur image.

4Si les visages de la contestation deviennent multiples, une tension classique persiste : le rapport à l’institutionnalisation des contre-cultures. Les contributions de la troisième partie renvoient à un dilemme touchant tous les mouvements se revendiquant en marge du dispositif social : comment entretenir l’opposition dans le cadre d’une institution ? Dans tous les cas, il s’agit de constituer une alternative organisée contre la production de conceptions dominantes, mais cet objectif se retrouve parfois à la croisée de deux univers de sens. À l’image des chrétiens contestataires étudiés par Vincent Soulage dont la volonté d’allier appartenance politique à gauche et croyance chrétienne ne pourra être qu’éphémère à cause de la difficulté à être « dans et hors de l’institution » (p. 372). On perçoit bien les tâtonnements des contre-cultures pour trouver un type d’organisation viable qui respecte leurs valeurs oppositionnelles. Le cheminement difficile de ces entreprises d’émancipation rappelle aussi la possible ambiguïté des contre-cultures. Ces dernières se placent en opposition à un ordre établi, mais se doivent, parfois, d’avoir recours à la structure qu’elles critiquent, cela est particulièrement vrai dans leur relation avec le système marchand. C’est notamment ce que pointe la contribution de Jean-Baptiste Velut à propos d’alterconsommateurs aux États-Unis qui revendiquent « […] d’un côté une rupture normative avec le modèle productiviste international, tout en investissant les mêmes terrains, voire en tirant profit du système capitaliste qu’ils condamnent. » (p. 420). Cette remarque vaut aussi pour certains groupes de musique en opposition au système marchand, mais qui cherchent, dans le même temps, à se faire une place dans cette industrie.

5La dernière partie de l’ouvrage est dédiée aux productions musicales, réaffirmant le caractère incontournable de la pratique dans la compréhension des mouvements protestataires. Particulièrement, l’étiquetage « contre-culture » ainsi que les réinterprétations après-coup de ce label sont analysés afin de souligner les rapports de pouvoir en jeu lors de ces catégorisations culturelles. À ce titre, le crédo « Do It Yourself » de la musique punk, présentée par Romuald Jamet, devient un critère d’authenticité et de contestation pour les musiciens amateurs, leur permettant ainsi d’aligner leur vision du monde et leur pratique musicale. On se souvient que la hiérarchisation culturelle repose sur des rapports de pouvoir entre groupes et individus afin de caractériser le monde dans lequel ils évoluent et leurs agissements dans ce dernier. De nouveau, la dimension transnationale des contre-cultures est rappelée à travers l’exemple des punks en Chine dépeints par Nathanel Amar. Ces artistes se réapproprient des traits typiques de la musique punk occidentale pour en faire leur propre mélodie révolutionnaire contre le régime. Comme vecteur ludique de transmission, la musique a servi de levier contestataire pour ces mouvements et parvient à faire participer les auditeurs à des nouvelles tendances de pensée.

6En définitive, la diversité disciplinaire des auteurs ainsi que la multiplicité des contributions – 27 au total – aurait pu déboucher sur un ouvrage difficile à suivre, or, il n’en est rien. La publication collective réussit le pari de présenter les contre-cultures, non pas selon des oppositions binaires, mais en articulant la diversité des formes contestataires. De la même façon, le recueil brise certaines idées reçues mettant l’emphase sur la capacité novatrice de ces mouvements. En ce sens, l’intérêt de cet ouvrage est de venir contextualiser les processus dans lesquels s’inscrivent les formes d’innovations contestataires tout en rappelant que la protestation est toujours une source d’innovation pour les acteurs sociaux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pauline Neveu, « Bernard Lacroix, Xavier Landrin, Anne-Marie Pailhès, Caroline Rolland-Diamond (dir.), Les contre-cultures. Genèses, circulations, pratiques », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 09 mai 2016, consulté le 26 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20752

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Rédacteur

Pauline Neveu

Après un master en sociologie générale à l’EHESS, je suis actuellement en doctorat de sociologie à l’Université du Québec à Montréal. Depuis deux ans j’y étudie le réseau d’hospitalité Couchsurfing, et particulièrement le rapport au lien social que cette pratique de l’accueil entre inconnus implique.

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