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Michel Bozon, Pratique de l’amour

Marie Duru-Bellat
Pratique de l'amour
Michel Bozon, Pratique de l'amour. Le plaisir et l'inquiétude, Paris, Payot, 2016, 198 p., ISBN : 978-2-228-91528-1.
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Texte intégral

1Alors que l’amour est au cœur de pans entiers de la culture, la sociologie s’en est jusqu’alors relativement peu emparé. Certes, elle analyse volontiers la formation des couples, leur séparation et parfois leur fonctionnement quotidien, mais suivre par le menu moins l’émergence du sentiment amoureux que les pratiques qui le révèlent et le font vivre et évoluer progressivement est bien plus rare, et c’est là l’apport spécifique de ce spécialiste de la sexualité qu’est Michel Bozon. En un livre bref et accessible, il se focalise sur ce qu’il désigne comme les pratiques de l’amour, ces processus permanents d’interprétation des comportements de l’autre comme révélant précisément de l’amour, à l’état naissant ou au contraire en phase de délitement. La thèse est que les comportements amoureux, loin d’être le résultat de sentiments amoureux qui leur préexisteraient, se développent au fil d’interprétations de comportements variés, parfois dérisoires, qui sont autant de manifestations socialement codifiées d’amour.

2Outre cette thèse, une autre spécificité de l’ouvrage et de faire appel non seulement à des études sociologiques ou historiques mais aussi et surtout à des œuvres littéraires ou cinématographiques, mobilisées comme autant de témoignages aussi révélateurs que des interviews de recherche.

3L’analyse s’appuie sur ces matériaux, en distinguant trois stades dans les pratiques de l’amour : les amours naissantes, le couple stable et la phase de désamour. Quelles que soient les sources, il s’agit bien d’une approche sociologique en un double sens. D’une part, les interprétations des comportements d’autrui comme signes possibles d’un amour et des scénarios qui peuvent alors s’ensuivre sont évidemment nichées socialement. D’autre part, ces interprétations prennent place sur un fond de carte de rapports sociaux de sexe particuliers, situés et datés. C’est ainsi que la conception romantique de l’amour, qui impose aux femmes, par de multiples canaux culturels, un investissement bien plus conséquent que ce qui est requis des hommes n’est ni éternelle ni universelle.

4L’auteur va ensuite suivre pas à pas les pratiques qu’il désigne sous le vocable de « remise de soi » (p. 13) par lesquelles s’engagent les amours naissantes ; elles sont d’une variété infinie et se caractérisent, individualisme contemporain oblige, par une nécessaire réciprocité, ainsi que par une imprévisibilité (ou du moins un non conformisme par rapport à des traditions bien établies). Les échanges font avant tout circuler des biens, des informations, des cadeaux qui sont autant des dons de soi que des façons de faire plaisir à l’autre. On veut plus toucher l’autre que répondre à ses attentes, ce qui est une manière de prendre du pouvoir sur lui : « en se livrant, on oblige moralement l’autre à se livrer. On acquiert du pouvoir en s’abandonnant » (p. 55). Il s’agit aussi de s’assurer que l’autre pense à vous, que vous occupez son esprit, qu’il ou elle passe son temps à vous attendre. Une étape est ensuite la « remise du corps », assortie de risques et d’attentes sociales bien différents pour les hommes et pour les femmes, même si dans la période récente ces différences se sont sensiblement amoindries, les normes relationnelles devenant plus similaires depuis les années 1970 (sans que, curieusement, l’auteur ne souligne, dans cette évolution récente, le rôle de la diffusion de la contraception). Cela ne va pas jusqu’à effacer totalement l’asymétrie entre les sexes, y compris sur les sites de rencontre, où les femmes sont censées manifester une certaine réserve et laisser l’initiative aux hommes quant aux étapes du rapprochement physique.

5La source de possibles dissymétries peut aussi se nicher dans les inégalités d’engagement entre les deux partenaires - « aux écarts à la norme de réciprocité dans les remises de soi » (p. 71) -, avec parfois une volonté de rester hors d’atteinte et non dépendant de l’autre. Si cette dernière attitude est plus souvent le fait des hommes (elle peut être considérée comme une dimension de la domination masculine), les femmes quant à elles restent soumises à des injonctions contradictoires déjà évoquées par le sociologue Simmel au début du XXe siècle : « se donner et se retenir, être disponibles et être sélectives… » (p. 75). La thèse se confirme : l’amour naissant n’a rien d’un émoi individuel soudain, « c’est le résultat d’un échange interpersonnel progressif… que les personnes reconnaissent comme amoureux » (p. 75), dans un cadre très normé qui règle le jeu des « remises mutuelles », non sans qu’interviennent des rapports de pouvoir et des inégalités de ressources.

6Une fois le couple stabilisé, un « domaine tiers - distinct des deux partenaires mais relié à chacun d’entre eux - «  (p. 81) se met en place qu’il s’agisse du cadre matériel, de projets d’avenir, et évidemment d’enfants (bien que l’auteur soit peu disert sur ce point). Si la dimension affective du couple est fréquemment réactivée, par de multiples rituels, elle ne fait que compléter les « manifestations d’amour dérivé des pratiques de la vie conjugale elle-même » (p. 83). Mais il faut noter que tant les recherches que les œuvres littéraires s’intéressent peu au couple stable (à l’exception d’auteurs comme J-C.Kaufmann ou F. de Singly). Le domaine commun se remplit d’objets, d’amis communs et d’habitudes, pour produire des espaces de références communes et au total une « socialisation par frottement » (p. 89). Chacun des membres du couple peut alors aisément prévoir les comportements de l’autre, familiarité et complicité souvent évoquées avec plaisir. Ceci vaut notamment pour la sexualité, « domestiquée » dit l’auteur (p. 106), donc plus rassurante et inscrite dans des pratiques d’entretien du couple jugées nécessaires… notamment par les femmes qui reconnaissent plus souvent que les hommes avoir eu des rapports pour faire plaisir à leur partenaire alors qu’elles n’en n’avaient pas envie elles-mêmes (11 % souvent et 44 % parfois, contre respectivement 1 % et 21 % parfois chez leur partenaire masculin). Les tensions ne sont donc pas absentes de ces pratiques censées être plus libres, mais que les femmes sont censées déployer à des fins de communication et de recherche d’intimité, plus (encore) que par désir personnel. Ce « script » est « l’exemple même de la « spontanéité programmée – le fait d’être spontané en ne cessant d’agir dans un cadre programmé et stable » (p. 114) ». De fait, la vie du couple stable est rythmées par des pratiques récurrentes, discontinues, de rapprochement amoureux suivies de phase de relative éclipse. Mais même routinisées, ces pratiques qui prennent parfois la forme d’une « intermittence amoureuse » (p. 125) rallument en quelque sorte le courant, relancent la motivation et viennent alors confirmer l’entente, la connivence, la familiarité qui permettent au couple de se maintenir même s’il n’est pas amoureux à temps plein.

7Mais ces pratiques peuvent s’espacer, jouées avec moins d’engagement chez l’un et/ou l’autre, et alors, c’est la troisième phase analysée par M.Bozon, le désamour peut se développer. Là encore, tout se fonde sur des interprétations face à des événements qui peuvent être ambigus : des phases de rapprochement plus espacées, de moindres motivations face à tel ou tel rite jusque-là coutumier, des habitudes qui se détricotent, des ratés dans des interactions jusqu’alors non problématiques, la perception de failles et de légères irritations. Si la sphère sexuelle se prête particulièrement à ce type de malaises ou de ratés, tout ceci est bien plus diffus. C’est aussi très progressif et différent de la rupture soudaine et dramatique plus souvent décrite dans la littérature. Se développe alors ce que J-C Kaufman (cité p. 151) appelle une « défection secrète », c’est-à-dire le « sentiment personnel que l’on n’adhère plus totalement à l’association », et par là une « intime étrangeté », que M.Bozon désigne sous le vocable de l’ « estrangement » (p. 163) : on devient étranger, indifférent, voire hostile… Tout en désinvestissant les lieux que l’on avait construits comme communs, on s’efforce alors de retrouver des aspects de soi-même qui avaient été mis de côté : « à la remise de soi correspond la reprise de soi, pas toujours volontaire. À l’emprise sur l’autre correspond celle du détachement de l’autre » (p. 190).

8Cet ouvrage de M.Bozon fourmille de descriptions convaincantes de ces pratiques qui font l’amour. Il apporte un « plus » précieux aux analyses sociologiques du couple centrées sur certains moments « dramatiques » de la relation ou fondées sur les caractéristiques objectives des personnes et des interactions. Accessible à un large public, il peut embarrasser quelque peu le sociologue sensibilisé voire formaté à la rupture épistémologique par son parti d’utiliser de multiples références littéraires sans expliciter (comme on le fait dans du matériel d’enquête qualitative) comment elles sont choisies, quelles sont leurs limites… Est-ce pour cela que l’auteur présente l’ouvrage comme un essai et non une étude sociologique ? Mais après tout, ça se discute et il eût été intéressant de l’entendre sur cette question !

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Duru-Bellat, « Michel Bozon, Pratique de l’amour », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 10 mai 2016, consulté le 24 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/20760

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Rédacteur

Marie Duru-Bellat

Sociologue spécialiste des questions d’inégalités sociales et genrées (Observatoire Sociologique du Changement et IREDU)

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