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Jean-François Bert (dir.), Michel Foucault et les religions

Heidia Kdhir
Michel Foucault et les religions
Jean-François Bert (dir.), Michel Foucault et les religions, Paris, Le Manuscrit, coll. « Religions, Histoire, cultures », 2015, 284 p., avec la collaboration de Christian Grosse et Julien Cavagnis.
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Texte intégral

  • 1 Paul Veyne, « Foucault révolutionne l’histoire », in Comment on écrit l’histoire, Paris, Seuil, col (...)
  • 2 Claude Raffestin, « Foucault aurait-il pu révolutionner la géographie ? », in Au risque de Foucault(...)
  • 3 Robert Castel, « Présent et généalogie du présent. Penser le changement d’une forme non évolutionni (...)
  • 4 Effectivement, bien que Michel Foucault évoque la religion dès son premier ouvrage qui date de 1954 (...)

1Le présent ouvrage propose de se demander si et comment les travaux de Michel Foucault ont engendré une mutation dans la pratique de l’histoire religieuse, à l’instar des interrogations qu’avaient auparavant élaborées Paul Veyne pour le domaine de l’histoire1, Claude Raffestin pour celui de la géographie2 et Robert Castel pour celui de la sociologie3. Les enjeux de cette publication collective sont exposés dans une introduction finement menée par Jean-François Bert, qui insiste particulièrement sur l’idée que l’analyse doit s’envisager à partir de la dynamique de la pensée foucaldienne, appréhendée à l’aune des lectures du philosophe et des contextes politique et géopolitique de son temps4. Aussi, c’est à partir d’une somme de sources diverses et éparses (entretiens, cours au Collège de France, articles, comptes rendus) qu’un ensemble de chercheurs européens se penche sur la pensée du philosophe et appréhende son impact sur la pratique de l’histoire religieuse. L’étude est divisée en trois grandes parties.

2La première partie envisage la manière par laquelle Michel Foucault aborde la question religieuse, les influences qui l’ont orienté, mais aussi sa position par rapport aux débats historiographiques qui lui sont contemporains. Une lecture dynamique de la pensée du philosophe nous est ici proposée, du milieu des années 1960 à son dernier cours au Collège de France, en 1984. Dans un premier temps, Philippe Sabot évoque l’influence jouée par l’œuvre de Klossowski sur la réflexion du philosophe, au milieu des années 1960, notamment en le confortant dans l’idée d’appréhender les marges au travers du discours théologique sur le péché, la faute et le salut. Julien Cavagnis analyse, quant à lui, la dynamique de la pensée de Michel Foucault, à partir de ses quatorze années de cours au Collège de France : en ce qui concerne le domaine religieux, il observe le passage de simples mentions généalogiques ou dérivatives dans les années 1970 à une problématisation où le christianisme prend la place d’un objet d’analyse central. Or, il se propose de montrer, qu’au-delà de cette évolution, une certaine régularité perdure : en effet, des « figures chrétiennes » typiques et « transhistoriques » peuplent l’œuvre du philosophe. Étudiant le Michel Foucault des années 1980, Laura Cremonesi revient sur la lecture que ce dernier propose de la parrêsia chrétienne, qu’il perçoit comme étant issue d’une mutation de la parrêsia antique païenne. En effet, alors que le terme de parrêsia désigne dans un premier temps la vertu courageuse de dire la vérité, il cesse progressivement de renvoyer à une activité verbale pour définir l’art de vie du bon chrétien qui doit montrer sa vérité sous le regard de Dieu. C’est dans cette obligation de tout dire de soi-même, et plus particulièrement dans l’aveu, que Michel Foucault voit une invention chrétienne intéressante : en effet, elle serait associée à l’inauguration de cette herméneutique du soi, toujours d’actualité dans la société des années 1980. Pour clore cette partie, Michel Senellat aborde le lien opéré par Michel Foucault entre histoire de la sexualité et christianisme lorsqu’il se penche sur la question de la masturbation. Senellat montre que le philosophe est à l’origine d’un déplacement historiographique important : il fait en effet apparaître une toute autre origine de la valeur centrale de la question masturbation que celle de la grande campagne des médecins des XVIIIe et XIXe siècles, qui était communément admise au début des années 1980. Ou plutôt, il met en exergue une double origine, pastorale et médicale, du problème qu’elle représente à l’époque moderne.

  • 5 Michel Foucault, L’herméneutique du sujet. Cours au Collège de France. 1981-1982, Paris, Éditions d (...)

3La seconde partie regroupe des contributions portant sur l’intérêt de Michel Foucault pour la question de la spiritualité, notion cardinale dans son œuvre. Il est ici question des apports du philosophe et de leur utilisation dans le domaine des sciences sociales. Dans un premier temps, Jacques Le Brun revient judicieusement sur la complexité de cette notion de « spiritualité », polysémique, dont les significations varient suivant les périodes et les espaces, oscillant entre éloignements et interactions avec la sphère religieuse. Cette notion est par ailleurs souvent vidée de tout sens par une utilisation abusive dans les discours. Jacques Le Brun dresse ici un point historiographique extrêmement intéressant sur la question. Aussi, il montre toutes les précautions que Michel Foucault prend, au début des années 1960, lorsqu’‘iltente de s’emparer de cette notion de spiritualité. L’auteur de l’article s’intéresse également à la dynamique de la pensée du philosophe qui, en 1982, pose clairement en face de la notion de « spiritualité » celle de « philosophie » : il définit alors de façon novatrice la spiritualité comme étant « la recherche, la pratique, l’expérience par lesquelles le sujet opère sur lui-même les transformations nécessaires pour avoir accès à la vérité »5. Pierre Vesperini montre, quant à lui, que ce que la pensée savante nomme « spirituel », relève d’un territoire commun à l’histoire des religions antiques et à celle de la philosophie antique. Pour ce faire, il part du lien que Michel Foucault avait opéré entre « philosophie antique » et « spiritualité ». L’auteur donne ici de belles perspectives de réflexion en ce qui concerne ce décloisonnement, toujours d’actualité, entre l’histoire de la philosophie antique et celle des religions antiques. Enfin, Saki Kogure propose une interprétation de la critique de la biopolitique défendue par Giorgio Agamben, à partir du concept de « spiritualité » forgé par Michel Foucault. Plus profondément, il s’agit pour l’auteur de penser une critique du pouvoir tout en thématisant une possible issue aux techniques du gouvernement des vivants, propre à notre époque biopolitique. C’est aussi ici toute l’influence de Michel Foucault sur notre façon de penser en sciences sociales qui s’exprime.

  • 6 Michel Foucault, « Entretien avec Michel Foucault », in Dits et écrits (Tome 4), Paris, Gallimard, (...)

4La dernière partie appréhende le lien entre histoire et actualité chez Michel Foucault. En effet, ce dernier perçoit la recherche historique comme un moyen de nous faire perdre notre familiarité avec l’objet analysé, de le rendre altéré6, afin de remettre en cause les évidences qui aveuglent nos sociétés. C’est dans ces perspectives que s’inscrivent ses recherches sur la folie, la prison, la sexualité mais aussi celles sur le domaine religieux comme tend à le montrer, à juste titre, cet ouvrage. Aussi, Alain Brossat démontre à quel point le programme de recherche défini par Michel Foucault a été influencé par les évènements iraniens. En effet, à cette période, le philosophe s’intéresse aux articulations entre le politique et le religieux. C’est également à cette période qu’il forge son concept de « gouvernementalité ». En outre, Lucie Paltrinieri montre que les analyses produites par Michel Foucault sur le religieux sont à replacer dans les débats historiographiques qui lui sont contemporains : c’est notamment le cas de ceux qui concernent la sécularisation, évoquée par Michel Foucault uniquement sous le terme de « dégouvernementalisation », défini comme le processus de reprise des pratiques gouvernementales du pastorat dans le cadre d’une nouvelle institution, l’État. Guillaume Brie analyse, quant à lui, la prise en charge thérapeutique des criminels sexuels, en mettant en évidence, dans la continuité des travaux de Michel Foucault, une homologie entre le champ religieux et le champ pénal autour de la structure de l’aveu. Enfin, Jérôme Lamy met en avant l’intérêt des réflexions élaborées par le philosophe qui s’était interrogé sur le rôle du protestantisme et des sectes puritaines dans l’avènement d’une nouvelle moralisation de la pauvreté. Là encore, les analyses foucaldiennes sont perçues comme base de réflexions pour la recherche actuelle.

5Cet ouvrage est un outil précieux pour penser le religieux en sciences sociales. Il présente des problématiques et analyses de qualité centrées sur les perspectives offertes par l’œuvre de Michel Foucault. En outre, des précisions historiographiques intéressantes sur des notions complexes, comme celle de « spiritualité », y sont proposées. On regrettera cependant qu’il n’y ait pas plus de liens faits entre les différents articles : il n’y a notamment pas de conclusion générale alors qu’il aurait été intéressant de mettre en exergue des points de débats issus d’une confrontation des différentes contributions.

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Notes

1 Paul Veyne, « Foucault révolutionne l’histoire », in Comment on écrit l’histoire, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 1978.

2 Claude Raffestin, « Foucault aurait-il pu révolutionner la géographie ? », in Au risque de Foucault, Paris, Centre Georges Pompidou, 1997.

3 Robert Castel, « Présent et généalogie du présent. Penser le changement d’une forme non évolutionniste », in Au risque de Foucault, Paris, Centre Georges Pompidou, 1997.

4 Effectivement, bien que Michel Foucault évoque la religion dès son premier ouvrage qui date de 1954, Maladie mentale et Personnalité, il ne le fait alors que de façon furtive. C’est réellement à partir de la fin des années 1970, moment où il élabore son concept de « gouvernementalité » en s’intéressant notamment aux articulations entre le politique et le religieux, que la religion prend une importance quantitative et qualitative dans ses travaux.

5 Michel Foucault, L’herméneutique du sujet. Cours au Collège de France. 1981-1982, Paris, Éditions de l’EHESS / Gallimard / Seuil, coll. « Hautes études », 2001, p. 16.

6 Michel Foucault, « Entretien avec Michel Foucault », in Dits et écrits (Tome 4), Paris, Gallimard, coll. « NRF », 1994, texte 281, p. 41-95.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Heidia Kdhir, « Jean-François Bert (dir.), Michel Foucault et les religions », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 20 juillet 2016, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/21163

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Rédacteur

Heidia Kdhir

Professeur d’histoire-géographie dans l’enseignement secondaire et chargée de cours de master en histoire romaine à l’Institut Saint-Cassien (Marseille). Domaine de recherche : « Plutarque et son discours sur la famille romaine ».

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