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Ronald de Sousa, L’amour. Une très brève introduction

Marion Breteau
L'amour
Ronald de Sousa, L'amour. Une très brève introduction, Genève, Markus Haller, 2016, 224 p., Traduit de l'anglais par Parick Hersant, ISBN : 9782940427260.
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Texte intégral

  • 1 De Sousa Ronald, The rationality of emotions, MIT Press, 1987

1Pourquoi aimons-nous ? Qu’aimons-nous quand on aime et, finalement, qu’est-ce que l’amour ? Telles sont les questions qui inaugurent le dernier ouvrage du philosophe américain Ronald de Sousa, qui propose de réfléchir à la manière dont peut être pensée une forme de rationalité en amour. Connu pour ses travaux interdisciplinaires sur les émotions et la rationalité1, l’auteur signe un ouvrage synthétique qui renouvelle sa posture sur un objet crucial qu’est l’amour en philosophie. Composé de six chapitres et de recommandations bibliographiques, le livre est rédigé dans un style qui rappelle les discours socratiques, avec lequel de Sousa s’adresse au lecteur de manière directe et personnelle. Il pousse ainsi à déconstruire ses propres opinions ou ce que Platon entendait par les « arrêts de la pensée », ce qui rend la lecture accessible et stimulante, tant pour l’universitaire que le non initié.

  • 2 Comte-Sponville André, L’Amour en quatre leçons de philosophie. Amour & Bonheur (DVD 1), Éditions M (...)

2L’ouvrage explore l’amour dans sa dimension existentielle. De manière progressive, différentes thématiques sont abordées, telles que la différence entre idéal et réalité, désir et émotion, altruisme et engagement, causes physiologiques et moralités. Amorcé par un premier chapitre introductif, l’ouvrage entre plus en matière à partir du deuxième chapitre consacré à la fameuse scène du Banquet de Platon. L’amour y est discuté à travers le lexique philosophique grec, telle que la dichotomie du corps et de l’esprit. Cette séparation fondatrice est en effet à l’origine de la distinction communément admise entre éros et agapè, entre attirance physique et passionnelle, et élan altruiste désintéressé. Par ailleurs associée au sacré, où l’amour de type éros et celui d’agapè sont associés au bien et au mal. Car l’amour porte en lui un projet social : avec ses devoirs et ses modes d'altérité, il incarne les valeurs propres au contrat social. Ainsi s’opère une hiérarchisation entre les différentes formes d’amour, qui participe à pérenniser une image de la relation amoureuse en termes monogames. Tels Adam et Eve, les deux êtres incomplets et séparés se retrouvent pour atteindre la perfection, à l’image du divin. Mais n’existe-il pas un paradoxe à penser que l’aimé est l’incarnation du désir, du bien et du parfait, étant donné qu’il peut aussi entraîner de la souffrance ? Comme le rappelle Comte-Sponville2, si l’amour a pour objet ce que l’on désire, et ce de manière prolongée, ce dernier se volatiliserait dès son obtention.

  • 3 Schopenhauer Arthur, Le monde comme volonté et comme représentation, Paris, PUF, 1981 [1819]

3Objet du troisième chapitre, la distinction entre amour et désir mène à celle de l'accord entre illusion et réalité, et permet de réfléchir aux limites du sentiment lui-même. Le désir, compris similairement chez Schopenhauer comme le passage entre attente, jubilation et ennui3, procède d’une interaction entre manque et assouvissement. Ce qui distingue le désir de l’amour est le fait que ce dernier ne peut être frappé par cette chaîne opératoire. L’amour consiste en effet en un élan altruiste qui consiste à se consacrer au désir de l’aimé de manière réciproque. Or, si l’amour consistait réciproquement en le souci de l’autre, les amants tomberaient alors dans un trou sans fond, où personne ne désirerait plus rien, puisque tout simplement ce que l’autre veut pour lui-même.

  • 4 Stendhal (de) Frédéric, De l’amour, Paris, Gallimard, 1980 [1822]
  • 5 Spinoza Baruch, L’Éthique, IVREA, Paris, 1993 [1677]

4L’amour ne serait-il pas alors une forme de croyance, ou de conviction à propos de ses sentiments à l’égard de l’aimé ? Comme le philosophe le soutient dans le quatrième chapitre, l’amour ne repose en effet sur rien d’autre que la perception. Il est un idéal qui dirige les actions et ne pourrait être effectif que dans le sens où, dans les faits, il demande à faire des choix, des renoncements et conciliations. Il n’y aurait donc point de don désintéressé, mais des idéaux altruistes irréalisables, fruit de directions normatives et morales propres à des variations culturelles et historiques. Au final, c’est précisément « ce qui est (ou non) totalement recevable en tant que raison d’aimer [qui] définit en partie le concept même d’amour » (p. 101). Par ailleurs, si l’amour tend vers l’altruisme, pourquoi aime-t-on une personne plutôt qu’une autre ? La cible de l’amour est « non-fongible », c’est-à-dire unique, car c’est justement le fait que la personne aimée soit unique qui permet l’éclosion des sentiments. Ceci participe par ailleurs à produire l’exclusivité de la relation, elle-même condition de cette impression de « non-fongibilité ». Les causes pourraient tenir de dimensions psychanalytiques par association de souvenirs et d’affects qui détermineront le potentiel qu’un individu se fait de lui-même et de l’autre. Car il ne s’agit finalement pas plus d’une réalité patente que de l’image que l’on se fait de soi et de l’autre. C’est ce que Stendhal désigne par l’état de cristallisation4 ou la manière dont Spinoza définit finalement l’amour, cette « joie accompagnée de l'idée d'une cause extérieure »5 : c’est parce que nous attribuons telles qualités à un individu que nous le considérons ainsi.

5Mais enfin, entre l’aspect universel et celui, particulier, de l’expérience affective, l’auteur suggère que c’est davantage l’accidentalité des expériences et des rencontres qui forme la cause la plus probable à l’amour. Dans le cinquième chapitre, « Sciences », l’auteur revient sur les tendances classiques qui soutiennent que comprendre l’amour mènerait à le faire disparaître, puisque celui-ci se doit d’être mystérieux pour être. Le mettre à jour serait également révéler le projet de la reproduction naturelle, ce qui retirerait une certaine épaisseur morale qui lie le vécu amoureux à la vie sexuelle. Il critique directement cette vision puisque, selon lui, c’est au contraire en connaissant les rouages d’un mécanisme que l’on peut mieux accroître les potentialités de joie qu’il peut causer. De Sousa propose à partir de cela de faire dialoguer différentes typologies de comportements affectifs en psychologie et sociologie avec des analyses issues des neurosciences et de l’éthologie. Dans ces disciplines, l’amour est considéré comme une « fonction biologique adaptative » (p. 158) qui résulte de déterminismes biologiques, où la tendance monogamique serait programmée biologiquement. Or, ces approches ne permettent pas de comprendre la variété des significations accordées par les individus à leurs expériences, élément déterminant dans la définition du sentiment amoureux. Plus que la raison et l’émotion, le bien et le mal, c’est donc la distinction entre inné et acquis qui se trouve déconstruite, puisque ces approches visent à déceler la part naturelle du sentiment dans une perspective qui est elle-même idéologiquement et socialement localisée.

6« Utopie », sixième et dernier chapitre, pose la question de l’avenir. S’il s’agit d’un élan total d’altruisme, jusqu’où l’aimant peut-il ou doit-il aller, pour s’assurer du bien de l’autre ? La monogamie mène-t-elle réellement à l’amour ? De Sousa conclue que la mode actuelle du polyamour, qui consiste à entretenir plusieurs relations amoureuses à la fois, est peut-être la prochaine étape dans l’évolution des relations amoureuses. Elle pourrait même être la meilleure manière d’aimer, puisqu’elle demande de dépasser toute convention sociale et normative. L’ouvrage s’achève en définissant l’amour comme un idéal, qui aurait pour dessein son propre bonheur dans la réalisation de celui de l’aimé. Et s’il n’a d’autre cause rationnelle que le hasard, il a néanmoins cet objectif fondateur.

7La perspective philosophique dans laquelle s’inscrit L’amour. Une très brève introduction permet de remettre l’expérience humaine au cœur des problématiques que l’amour pose dans toute démarche scientifique. En restant dans un questionnement existentiel, l’auteur ne s’attache pas réellement aux détails contextuels que l’anthropologie ou la sociologie poseraient en premier plan. Cela permet d’offrir une vue plus universalisante de l’expérience amoureuse et de l’action des normes et des morales sur celle-ci, ce qui peut échapper à la sociologie du couple et des affects, où il n’est jamais question de spécifier, finalement, ce que l’on ressent quand on aime. Malgré cela, il semblerait pertinent de rester attentif à la façon dont la philosophie peut prendre pour universelle ce qui pourrait n’être qu’une signification socialement localisée. En effet, bien que de Sousa précise par moments que son propos peut davantage concerner les sociétés occidentales, il y a une tendance, du début à la fin de l’ouvrage, à prendre pour général ce qui pourrait n’être que particulier, ce que le titre annonce d’ailleurs. Le Banquet de Platon, dans laquelle la relation de couple est prise en termes monogames, renvoie à un contexte historique précis, tout comme les références littéraires ou cinématographiques qui sont convoquées illustrent une culture particulièrement nord-américaine ou européenne. De même, réfléchir en termes d’évolution pourrait contrarier certains lecteurs, tout comme le fait de suggérer le polyamour comme la direction la plus favorable. Il faudrait en effet rappeler au fait que cela n’est pas envisageable dans toutes les sociétés, au moins idéalement, en tout cas dans les faits. Les distinctions entre factuel et idéal, universel et particulier, inné et acquis ne sont-elles pas des catégories de pensée construites ? C’est ce que l’ouvrage permet de rappeler et ce, grâce à la mise en dialogue des sciences naturelles avec les sciences sociales qui se voient elles-mêmes déconstruites, démarche et ambition initiales de Sousa qu’il réussit à conduire de manière admirable.

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Notes

1 De Sousa Ronald, The rationality of emotions, MIT Press, 1987

2 Comte-Sponville André, L’Amour en quatre leçons de philosophie. Amour & Bonheur (DVD 1), Éditions Montparnasse, 2013. Compte-rendu disponible en ligne : https://lectures.revues.org/12655

3 Schopenhauer Arthur, Le monde comme volonté et comme représentation, Paris, PUF, 1981 [1819]

4 Stendhal (de) Frédéric, De l’amour, Paris, Gallimard, 1980 [1822]

5 Spinoza Baruch, L’Éthique, IVREA, Paris, 1993 [1677]

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marion Breteau, « Ronald de Sousa, L’amour. Une très brève introduction », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 23 août 2016, consulté le 16 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/21224

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Rédacteur

Marion Breteau

Doctorante en anthropologie – Aix-Marseille Université – Laboratoire IDEMEC

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