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Colette Collomb-Boureau (dir.), Les sœurs Grimké : de l’antiesclavagisme aux droits de la femme

Anne Verjus
Les sœurs Grimké
Colette Collomb-Boureau (dir.), Les sœurs Grimké. De l'antiesclavagisme aux droits de la femme, Lyon, ENS Éditions, coll. « Les fondamentaux du féminisme anglo-saxon », 2016, 192 p., ISBN : 978-2-84788-801-0.
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Texte intégral

  • 1 Était qualifiée de « wrightiste » toute personne supposée proche des théories de l’amour libre défe (...)

1Les sœurs Grimké, Sarah (1792-1873) et Angelina (1805-1879), demeurées jusqu’à présent dans l’ombre de l’historiographie francophone, ne vont pas le rester longtemps. Deux traductions consécutives de leurs écrits portent enfin à la connaissance du public ces deux activistes américaines de la cause antiesclavagiste et féministe des années 1830. À une époque où, en France comme aux États-Unis, fleurissent les discours saint-simoniens, fouriéristes ou « wrightistes »1 sur l’amour libre, ces deux sœurs quaker adoptent un propos moral qui n’enlève rien à l’acuité de leur critique du mariage et de l’asservissement des femmes. On reste étonné.e, à lire leur prose argumentée, que nul ne s’y soit plus tôt intéressé.

  • 2 Sarah Grimké, Lettres sur l’égalité des sexes (1838), introduction, traduction et notes par Michel (...)

2Il revient à Colette Collomb-Boureau d’avoir entrepris la première traduction française d’une partie des écrits publics et intimes des deux sœurs portant sur la défense des droits des esclaves et des femmes. L’originalité de l’ouvrage tient au choix de placer la focale sur l’articulation que les sœurs Grimké établissent entre les deux causes, au moment où, dans leur entourage, on craint que ces dernières ne se fassent concurrence. Signalons qu’une traduction intégrale, annotée, des textes de Sarah sur l’égalité des sexes est à paraître2.

3Les sœurs Grimké sont nées dans une famille esclavagiste de Caroline du Sud parmi les plus influentes de l’État. Le père, formé au droit en Europe, est un proche de Benjamin Franklin. C’est auprès de lui que Sarah acquiert une solide formation de juriste – qu’elle transmettra à Angelina, de 13 ans sa cadette.

4C’est par l’Église quaker, favorable à l’égalité entre les hommes et les femmes, que les deux sœurs rompent avec leur religion et leur milieu d’origine ; elles s’installent à Philadelphie, Sarah en 1821 et Angelina en 1829. Sarah, bien qu’impliquée dans la communauté quaker, se voit refuser tout accès à la position de pasteur – à une époque où la moitié des pasteurs de Philadelphie sont des femmes. C’est dans la frustration générée par ces refus persistants qu’elle trouve les premiers éléments d’une conscience féministe.

5Angelina ne vient à la cause des femmes que dans un deuxième temps. Son premier combat, c’est l’antiesclavagisme. Révoltée par la situation des esclaves qu’elle côtoie pendant son enfance, elle avait pris très tôt la parole en interpellant les anciens de l’Église presbytérienne afin qu’ils condamnent moralement l’esclavage. Convertie, notamment par l’influence de sa sœur, à la religion quaker, elle s’était trouvée vite déçue par sa position dite « gradualiste » et s’en était détournée pour se convertir aux thèses « immédiatistes » défendues notamment par William Lloyd Garrison et George Thompson.

6Devenue membre active de la Female Anti-Slavery Society de Philadelphie au printemps 1835, Angelina rédige son premier texte d’envergure, une lettre adressée au Liberator que le directeur, comprenant l’impact politique de ce témoignage d’un membre de famille esclavagiste, publie immédiatement. La jonction avec la question des femmes s’opère un an plus tard lorsque, désirant s’adresser à celles qui, dans la famille, pourraient se mobiliser pour la cause antiesclavagiste, elle lance son Appeal to the Christian Women of the South. Sur le plan théorique, ce texte sape systématiquement « les préjugés enracinés à l’encontre de nos frères et sœurs de couleur » ; sur le plan pratique, il dénonce les partisans de la « colonisation » et appelle au boycott des produits issus de l’esclavage. Convaincu et impressionné par l’impact de cet Appeal, Elizur Wright, fondateur de l’American Anti-Slavery Society et rédacteur en chef de The Emancipator, lui demande de le rejoindre à New York. Recrutées, avec sa sœur Sarah, comme agentes de la Female Anti-Slavery Society (FASS), elles prennent la parole publiquement, devant des assemblées d’abord uniquement féminines, puis mixtes. Filles d’esclavagistes, elles s’appuient sur leur expérience au sein d’une plantation pour témoigner, auprès du public nordiste, de la condition des esclaves ; quaker, à la conduite morale et à la tenue vestimentaire irréprochables, elles acquièrent peu à peu la légitimité que n’a pas obtenue leur devancière, Fanny Wright. Elles réclament une plus grande implication des femmes dans la lutte, l’organisation d’un réseau de militantes itinérantes ainsi que l’envoi de pétitions au Congrès pour réagir contre la « loi du bâillon » (« gag rule ») votée en 18363. Lors de la Convention annuelle de la FASS en 1837, à New York, elles produisent deux textes importants : une lettre ouverte aux Américains noirs libres et un Appeal to the Women of the Nominally Free States ; elles rencontrent Mary Parker, Lydia Child et Anna Weston qui leur font prendre conscience de la nécessité de lier la question de l’esclavage et celle du féminisme. « Les deux sujets étaient étroitement liés selon elles, explique Colette Collomb-Boureau, puisque, à chaque convention de femmes antiesclavagistes, revenait la même critique : l’esclavage étant un sujet politique, il n’appartenait donc pas aux femmes de s’en mêler » (p. 42). À cette critique, les deux sœurs vont répondre que si l’opposition à l’esclavage est un devoir à la fois religieux, moral et républicain, et qu’on reconnaît aux femmes une conscience morale, « alors il faut leur reconnaître le droit d’agir, de parler et de se faire entendre dans le débat public » (p. 42). Faute de quoi, « nous ne sommes rien de moins que les esclaves blanches du Nord car, comme nos frères enchaînés, nous ne pouvons que nous taire et désespérer » (p. 70). C’est dans ce texte que l’on trouve aussi la référence aux « droits humains ». L’engagement féministe d’Angelina ne fait pas appel aux femmes « dans le cadre des devoirs particuliers assignés à la femme en tant que femme » (p. 74), rappelle-t-elle, mais dans celui des « droits de l’homme et des responsabilités humaines »4 (p. 74). Leur engagement, leur notoriété ne laissent pas indifférents. Catharine Beecher est la première à réagir publiquement en publiant un texte5 qu’elle adresse directement à Angelina, lui rappelant son devoir de femme, c’est-à-dire d’être subordonnée. Une lettre pastorale est par ailleurs envoyée à toutes les Églises congrégationnistes de la Nouvelle Angleterre, rappelant que seuls les pasteurs sont investis du pouvoir de guide spirituel. En réponse à cette lettre pastorale, Sarah Grimké publie Letters on the Equality of the Sexes and the Condition of Woman, et Angelina ses Letters to Catharine E. Beecher. Comme le fait remarquer Colette Collomb-Boureau, chez l’une comme chez l’autre, l’argument féministe est « radical et complet » : la condition des femmes dans le mariage est rapprochée, pour la première fois, de la condition des esclaves. Quant à leur situation politique, elle est comparée à celle des Américains vis-à-vis de l’Angleterre avant la guerre d’indépendance : « nos pères ont mené un combat sanglant contre l’Angleterre, parce qu’ils devaient payer des impôts alors qu’ils n’étaient pas représentés. C’est exactement ce que subissent actuellement les femmes célibataires qui ont des biens. Elles non plus ne voulaient pas des lois d’un gouvernement pour l’élaboration desquelles elles n’ont eu aucune voix, mais c’est précisément ce que notre République impose aux femmes » (Letters to Catharine E. Beecher, p. 94). Les deux textes font l’effet d’une « bombe » et, s’ils renforcent la participation féminine à la cause antiesclavagiste, ils contribuent aussi à diviser les abolitionnistes.

7En 1838, Angelina épouse Theodore Weld, lui aussi militant de la cause abolitionniste. Comme le fera plus tard John Stuart Mill, il renonce, au cours de la cérémonie de mariage, à l’autorité que la loi lui confère, en tant que mari, sur la personne et les biens de son épouse. Les deux sœurs continueront de militer, de publier et de défendre la cause des esclaves et celle des femmes en un même élan. Dix ans avant la fameuse convention de Seneca Falls, et sept ans avant le livre de Margaret Fuller, Woman of the Nineteenth Century (1845), dont on dit qu’ils ont lancé la cause féministe aux États-Unis, les deux sœurs Grimké ont pensé, publié et diffusé largement l’idée d’une nécessaire émancipation des femmes, d’une critique du mariage et d’une revendication d’égalité, y compris politique, entre les deux sexes. On salue donc la publication de cette traduction bienvenue, impeccable, qui fait découvrir un pan entier de l’histoire du féminisme et de la critique du mariage outre Atlantique.

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Notes

1 Était qualifiée de « wrightiste » toute personne supposée proche des théories de l’amour libre défendues par l’anglaise Fanny Wright, dont les discours avaient fait scandale aux États-Unis à la fin des années 1820. Voir Ginzberg Lori D., « “The Hearts of Your Readers will Shudder”: Fanny Wright, Infidelity, and American Freethought », American Quarterly, vol. 46, n° 2, 1994, p. 195-226.

2 Sarah Grimké, Lettres sur l’égalité des sexes (1838), introduction, traduction et notes par Michel Grandjean, Genève, Labor et Fides, 2016. Un autre ouvrage est en préparation, témoignant d’un intérêt qui, outre-Atlantique, ne se tarit pas. Voir Louise Knight, American Sisters: Sarah and Angelina Grimké and the First Fight for Human Rights, Macmillan, Flatiron Books (à paraître en 2018).

3 Le Congrès, assailli de pétitions signées par les femmes dont c’était la seule arme politique, avait fait voter cette loi pour que les pétitions relatives à l’abolition de l’esclavage ne soient plus ni lues ni discutées en session.

4 On retrouve cet argument chez Sarah Grimké, dans un texte qu’elle publie en 1838 où elle précise que, par homme, elle entend « le terme générique qui désigne l’homme et la femme » (Lettres sur l’égalité des sexes et la condition féminine. Letters on the Equality of the Sexes and the Condition of Woman, p. 106).

5 Catharine Beecher, An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females, Boston, Perkins & Marvin, 1837.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Verjus, « Colette Collomb-Boureau (dir.), Les sœurs Grimké : de l’antiesclavagisme aux droits de la femme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 04 octobre 2016, consulté le 20 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/21450

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Rédacteur

Anne Verjus

Directrice de recherche au CNRS, membre du CIRHUS à New York, Anne Verjus a publié plusieurs articles et ouvrages sur la famille et la citoyenneté à l’époque de la Révolution française et de l’Empire. Elle travaille actuellement sur les discours critiques du mariage dans l’espace transatlantique au début du XIXe siècle.

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