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Martin Deleixhe, Aux bords de la démocratie. Contrôle des frontières et politique de l’hospitalité

Léonard Amossou Katchekpele
Aux bords de la démocratie
Martin Deleixhe, Aux bords de la démocratie. Contrôle des frontières et politique de l'hospitalité, Paris, Classiques Garnier, coll. « PolitiqueS », 2016, 218 p., ISBN : 9782812461019.
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Texte intégral

1Les frontières sont-elles aux confins ou au cœur des institutions démocratiques ? À une telle question, dont la réponse pourrait paraître évidente, Martin Deleixhe apporte dans ce livre un éclairage profondément original. En choisissant, par synecdoque, de traiter de la frontière comme d’une institution où la démocratie se révèle, de faire des bords un centre, il découvre à son lecteur le paradoxe de la démocratie, toujours travaillée par les principes qui la bordent et qui sont, a priori, irréconciliables. En effet, si l’institution frontalière est l’une des pré-conditions nécessaire de la « circonscription des participants au dialogue » démocratique (p. 13), elle est aussi le lieu d’une exclusion, non garantie d’arbitraire, vis-à-vis d’étrangers au demos (du dehors ou du dedans). D’une part, en même temps qu’elle rend possible la souveraineté, elle est susceptible de contrarier l’universalité des droits humains. D’autre part, devant justifier aux étrangers leur exclusion, le corps démocratique semble les inclure par la pratique frontalière qui les exclut du demos.

2Entre les deux piliers fondamentaux de la démocratie (l’universalité des droits humains et la souveraineté des peuples), semble se dessiner une tension capable de porter la démocratie vers sa réalisation ou vers son inversion. C’est à cet « extrême bord sur lequel viennent s’échouer les possibilités de la politique » (p. 171) que l’auteur choisit de se tenir pour interroger, dans une perspective de philosophie politique appliquée, « l’écart », « la distance », c’est-à-dire la frontière entre concept et expérience politiques (p. 17). Frontière et démocratie finissent par « ne plus former qu’une seule et même question » (p. 186), ou plutôt un réseau de questions instables, dont il ne s’agit nullement d’éteindre ou de pacifier la conflictualité mais dont l’auteur se sert pour « réfléchir la démocratie libérale depuis l’inconfort » des difficultés qu’elle soulève (p. 14). La démarche est servie par une écriture subtile qui fait tenir constamment le lecteur comme sur une crête et lui fait pressentir à chaque fois que l’aise n’est ni d’un côté ni de l’autre.

3Un côté, puis l’autre, on peut, en effet, ainsi résumer la stratégie argumentative du livre : souveraineté d’un côté, universalité de l’autre ; sociabilité républicaine et sociabilité libérale ; autodétermination des peuples et liberté individuelle de mouvement ; etc. Jusqu’aux notions d’« égaliberté » et de traduction dans le dernier chapitre, venant de Balibar, aucun concept convoqué n’a « la rassurante présence d’un concept monolithique. Il n’est en réalité que le nom d’une équivoque – auquel il est pourtant inconcevable de renoncer » (p. 150).

4L’examen dialectique de toutes ces notions antithétiques conduit à l’élaboration d’une galerie d’auteurs qui se signalent soit par l’effort qu’ils manifestent pour intégrer plus ou moins bien ces notions, soit par leur façon d’insister sur un pendant au détriment du second. La balance penche donc tantôt du côté de la souveraineté, au risque de voir dans la frontière un moyen d’exclusion, tantôt du côté de l’universalité, au risque d’un cosmopolitisme radical appelant à l’abolition de toute frontière. D’autres auteurs subvertissent ces attendus, partant de l’universalisme des droits pour justifier un certain usage des frontières ou, au contraire, de l’autodétermination collective pour plaider en faveur de leur ouverture. Dans cette première partie du livre, on croise ainsi tour à tour Carl Schmitt, Agamben, Rawls et ses héritiers libéraux (Michael Blake) et communautariens (Michael Walzer), Habermas, Arash Abizadeh, Philipp Cole ou Colliot-Thélène, Étienne Balibar. La pensée de ce dernier, approfondie dans la troisième et dernière partie du livre, constitue selon l’auteur l’effort de synthèse le plus abouti pour penser ensemble ces contradictions sans exclusivisme. Ce premier parcours présente les intérêts du kaléidoscope : fournir un remarquable travail de synthèse sur ce que toutes ces philosophies politiques disent de la frontière et donc, ne l’oublions pas, des perplexités de la démocratie.

  • 1 Pour d’autres raisons, on pourrait aussi regretter qu’Hannah Arendt ne soit pas évoquée. La dernièr (...)

5Mais la méthode a aussi ses défauts. Pour prendre un exemple, on n’apprend guère plus de Carl Schmitt, que ce que son engagement nazi et son antisémitisme permettent d’inférer sur sa pensée de la frontière. Or, à côté des réserves émises (p. 41), il aurait été intéressant de questionner sa distinction du peuple-ennemi et de l’individu-ennemi. Cela aurait permis de voir comment cette pensée antilibérale prend un tour libéral quand il s’agit de traiter avec le premier (avec qui on peut encore faire du commerce) et n’oublie pas un christianisme résiduel quand il s’agit d’aimer le second. Tristan Storme, lui-même spécialiste de Schmitt, a d’ailleurs fait remarquer à l’auteur que l’ennemi schmittien devant revêtir les traits d’une entité politique organisée, on ne saurait y réduire l’immigré1.

  • 2 Jacques Derrida, pour penser l’hospitalité comme aporie (ne pouvant exister sans être inconditionne (...)

6Du reste, après avoir examiné toutes ces confrontations de principes, l’auteur prend le parti, dans la deuxième partie du livre, de penser avec Kant, ce que Habermas appelle la co-originarité des principes démocratiques, c’est-à-dire la nécessité de les prendre et de les penser ensemble. Le cosmopolitisme est articulé par Kant comme un droit d’hospitalité. Au nom de cela, Kant fustigeait le colonialisme qui conduisit certains peuples à s’imposer en conquérants au lieu de se faire recevoir comme hôtes. Deleixhe refuse de suivre cette piste qui réduirait le cosmopolitisme kantien à un droit des colonies mais il abandonne également l’interprétation d’Habermas, qui tendrait à faire du droit cosmopolitique kantien celui d’un État mondial à venir. Il y réinscrit une tension en distinguant, avec Kant, aux abords de la frontière démocratique, d’une part le droit inconditionnel des hommes à visiter d’autres nations que les leurs, et d’autre part le privilège conditionné de résidence qui peut leur être accordé. L’enjeu chez Kant tient précisément en cela que, la visite se muant selon les cas en résidence, l’histoire aille vers un cosmopolitisme grandissant. La solution kantienne ne se réduit donc pas totalement au droit mais envisage un dehors du droit qui contribue néanmoins à renforcer ce dernier. Mais l’auteur considère qu’il s’agit là de « ressources trop maigres » (p. 119). S’il peut reprocher à Kant de ne pas penser la co-originarité et d’achopper sur un simple partage des tâches entre les deux versants de la démocratie (aux droits revenant la visite, et à la souveraineté la concession de la résidence), il reste qu’à vouloir lui-même confiner l’hospitalité au droit (le droit est la paix et la paix est le droit) et penser seulement « l’hospitalité étatique » (p. 144), il entre dans une dynamique qui réduit la tension dont il est dit que la démocratie est constituée. Cette piste ne permet à l’auteur de tirer de la thèse de l’hospitalité inconditionnelle de Derrida guère plus qu’une aporie. Car penser, comme Derrida, que l’hospitalité doit être inconditionnelle, ce n’est pas dire qu’elle est irréalisable parce que grevée d’un résidu théologique qui la rendrait derechef hyperbolique et impossible. Ce peut être une possible figuration de l’excès qui constitue les hommes en les débordant. Lorsque Derrida convoque la figure de l’oncle Octave, si généreux en hospitalité qu’il offre aussi sa femme à l’hôte, il néglige lui-même le fait que l’homme est un animal parlant et que l’étranger n’est pas destiné à exécuter sans mot dire Les lois de l’hospitalité2. Aussi n’est-il pas vrai que « la Loi impérieuse de l’hospitalité est effectivement vidée de son contenu lorsqu’elle est confrontée aux lois étatiques de l’accueil » (p. 137). En effet, ce que l’étranger rencontre n’est jamais d’abord la nation mais un autre homme avec lequel, dans la ligne kantienne, il pourrait déborder le droit pour avancer vers le cosmopolitisme. L’hospitalité, à force d’être confinée à des frontières qu’il s’agissait pourtant de déborder, semble le parent pauvre de ce livre ; l’auteur ne peut d’ailleurs terminer sans une pensée sur les « déceptions » de son lecteur (p. 186).

7Dans la dernière partie, l’auteur convoque l’œuvre de Balibar. Par une opération de déconstruction de la frontière (p. 157), se trouve néanmoins dépassée l’aporie où ce livre risquait de s’enfermer, à savoir dénoncer l’insuffisant cosmopolitisme des structures politiques actuelles mais continuer à penser en leur sein. L’auteur en vient ainsi à l’idée que l’État-nation n’existe pas ; il n’existe pas comme quelque chose à quoi l’on puisse confier, par exemple, la charge de l’hospitalité. Au contraire, il est toujours sur le métier, à travers certains dispositifs qui « produisent des effets de communauté » (p. 161-162) et de souveraineté. Ceux-ci se situent tant au-delà qu’en deçà de la forme nation dans la mesure où les frontières se constituent, à un niveau international, par le jeu des classes dominantes soucieuses de préserver leurs intérêts mais sont également intériorisées dans les subjectivités, par exemple à travers la langue « nationale » ou des marqueurs ethniques. À un niveau ou l’autre, ces dispositifs tendent à faire de la nation une forme politique fondée sur l’exclusion (p. 163). C’est sans doute pourquoi Balibar, pour penser la démocratie, déplace l’accent de la nation aux frontières et à leur porosité. La perspective consiste à construire de la frontière une image non pas sur le modèle de la ligne, mais sur celui d’un espace qu’on pourrait qualifier de public (frontière-monde, dit Balibar), laboratoire d’une démocratie à venir.

8Seulement, la frontière comme espace a aussi nom de no man’s land. Et dans cette zone grise, tous les hommes sont sans doute égaux-libres, parce que les frontières se jouent d’elles-mêmes, mais nul n’accueille plus personne et n’y est même tenu. Aux bords de cet abîme, l’hospitalité mise en avant dans le titre de l’ouvrage ne semble pas une option, mais demande encore à être pensée pour elle-même.

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Notes

1 Pour d’autres raisons, on pourrait aussi regretter qu’Hannah Arendt ne soit pas évoquée. La dernière partie du livre ressort bien quelques thèmes chers à Arendt, témoignant de l’influence de cette dernière sur Balibar, influence seulement évoquée (p. 79), sans trop d’explicitation. Mais peut-être y a-t-il des approfondissements dans un autre livre de l’auteur : Martin Deleixhe, Étienne Balibar. L’illimitation démocratique, Paris, Michalon, 2014.

2 Jacques Derrida, pour penser l’hospitalité comme aporie (ne pouvant exister sans être inconditionnelle et ne pouvant être inconditionnelle sans cesser d’exister), s’inspire entre autre de cette figure paradoxale de l’oncle Octave qui appartient au roman de Pierre Klossowski, Les lois de l’hospitalité, Paris, Gallimard, 1965.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Léonard Amossou Katchekpele, « Martin Deleixhe, Aux bords de la démocratie. Contrôle des frontières et politique de l’hospitalité », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 10 janvier 2017, consulté le 17 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/22088

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Rédacteur

Léonard Amossou Katchekpele

Né en 1982, titulaire d’un doctorat en théologie catholique de l’Université de Strasbourg. Ses recherches actuelles portent sur les questions de théologie systématique, de théologie politique et sur les enjeux de la théologie en condition postmoderne et postcoloniale.

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