1Troisième genre, langue inclusive, mariage gay, autant de sujets de société qui font débat et qui interrogent les conceptions de la binarité et de la complémentarité des sexes et des genres. Or, ces conceptions sont encore, toutes proportions gardées, à peine abordées en sciences humaines et sociales, notamment au sein de disciplines universitaires encore peu promptes au dialogue, et refroidies par la vélocité de certaines de ces controverses. Réunir les écrits de personnalités parmi les plus informées de la francophonie sur ces questions est néanmoins le pari que fait Elaine Coburn dans le dossier « Combien de sexes ? » de la revue Socio.

2Dans son chapitre « Défaire et refaire le sexe, le genre, la sexualité. Le sujet intersexe, trans et queer », Elaine Coburn rend compte du caractère fondateur de ces conceptions dans nos sociétés contemporaines, mais également de la difficulté, voire l’impossibilité, de les questionner, exception faite de « nouvelles voix [venues] contester ces idées reçues » (p. 10). C’est aux incarnations académiques de certaines de ces « voix » qu’elle donne la parole dans ce dossier. Face à cet ancrage de la binarité des sexes et genres, comment peut-on penser la pluralité de personnes dont l’existence même conteste l’existence de cette scission ? Alors que le vocabulaire même laisse transparaitre les conceptions de ce qui relève ou pas de la « normalité » sur le plan du sexe et du genre, quelles notions peut-on convoquer pour désigner les expériences sociales des personnes s’émancipant de la « normalité » sexuelle ou de genre, mais surtout, avec quels impacts pour ces personnes ? Quelles réflexions sur les discriminations et les processus de maintien des normes de genre sont rendues possibles par l’usage de quels termes ?

4Une première série de contributions porte sur l’intersexuation, c’est-à-dire sur les personnes qui présentent des variations corporelles considérées comme non conformes aux normes « mâles » et « femelles ». Il s’agit peut-être de l’une des plus grandes collections de contributions francophones sur les personnes intersex(ué)es, réunissant les réflexions de Muriel Salle, Corinne Fortier, Cynthia Kraus, Janik Bastien Charlebois et Benjamin Moron-Puech. Dans des démarches parallèles mais complémentaires, Salle, Fortier et Bastien Charlebois attribuent la paranoïa sociale autour de la « correction » des corps à la crainte de voir des personnes déroger au principe de catégorisation binaire des sexes. Ainsi, Muriel Salle montre la construction médico-légale de la binarité des sexes au XIX^e siècle et explique comment le cumul de caractéristiques des deux sexes a relégué les personnes intersex(ué)es à la marge de la société, au rang de l’irreprésentable, d’un « monstrueux » magnifié par le spectre de l’homme enceint.

5Dans le chapitre « Intersexués : le troisième genre en question en France et au-delà », Corinne Fortier met en exergue le caractère factice des critères de division des corps selon la longueur des pénis, micro-pénis ou clitoris, rappelant que les opérations chirurgicales visant à « corriger » les situations d’intersexuation « révèlent en creux […] un continuum anatomique entre les deux sexes [en raison de la] proximité biologique entre le clitoris et le pénis » (p. 94). Transparait à travers sa contribution – comme à travers celles de plusieurs des autres collaborateurs du dossier – la démonstration que la médecine exerce un biopouvoir, au sens foucaldien du terme. Le dossier évoque aussi les groupes minorisés qui se réapproprient une capacité d’agir sur leur corps (Fortier) ou une capacité de décision les concernant (Bastien Charlebois). À travers le récit de l’émancipation progressive des personnes intersexes des « injustices testimoniales » dont elles ont été victimes, Janik Bastien Charlebois retrace les enjeux de la prise de parole intersexe. La rupture avec la culture du silence est ainsi présentée comme centrale dans l’émergence de ces personnes comme sujets-acteurs. Bastien Charlebois décrit en effet les barrières à franchir par les personnes intersexes désireuses de penser leur expérience et de devenir parties prenantes des récits les concernant.

7En filigrane des réflexions proposées par ces contributions, le dossier examine les réformes du droit susceptibles de favoriser la reconnaissance de la non-binarité. En se basant sur des cas juridiques récents en France et les scénarios observés dans d’autres pays, Benjamin Moron-Puech constate que si l’on permet à un individu intersexué de s’émanciper de ces mentions de sexe, ce ne peut être que de façon provisoire. Il propose la création d’une norme générale rejetant la binarité du sexe et de l’identité de genre, mais suggère également que soient limitées les instances lors desquelles les personnes sont appelées à révéler ces informations. Bref, sa contribution – comme celle de Fabian Fajnwaks – plaide pour que soit plus largement questionnée l’importance sociale et juridique accordée au marqueur de sexe.

8Une seconde série de contributions s’empare des figures du « troisième sexe » telles qu’elles se donnent à voir dans une pluralité de contextes anthropologiques. Suivant une brève présentation de Louis-Jacques Dorais sur « l’œuvre et l’apport de Bernard Saladin d’Anglure », Laëtitia Atlani-Duault réalise un entretien avec ce pionnier du concept de « troisième sexe social » en anthropologie. Après avoir raconté les observations et les rencontres fortuites qui ont composé sa carrière, l’anthropologue constate que « jamais depuis la Seconde Guerre mondiale la conception binaire du sexe et du genre (ou sexe social), en Occident, et ailleurs dans le monde, n’a suscité autant de controverses, au point de devenir un enjeu politique dans plusieurs élections présidentielles récentes ou en cours, notamment aux États-Unis et en France » (p. 37). Le propos n’est pas sans rappeler le dernier entretien de Françoise Héritier, mené par Karine Tinat, qui conclut le dossier.

9Dans son chapitre « Góor-jigéen. La resignification négative d’une catégorie entre genre et sexualité (Sénégal) », Christophe Broqua analyse l’évolution des perceptions de la société sénégalaise face à la figure du góor-jigéen (littéralement « homme-femme »). Appréhendés (et tolérés) sous l’angle d’une inversion de genre durant la majeure partie du XX^e siècle, les góor-jigéens en viennent à n’être caractérisés que par leur (homo)sexualité et rejetés par une large proportion de la société sénégalaise, au terme d’un complexe processus de colonisation et de décolonisation (incluant des représentations négatives dans la presse à scandale locale et l’accès croissant aux chaines de télévision étrangères et à Internet, qui renforcent une conception de l’homosexualité comme étant étrangère aux mœurs africaines) ayant joué sur le degré d’acceptation sociale de cette figure. Broqua rappelle que, si l’on se questionne dans plusieurs pays sur la nécessité de reconnaitre une catégorie socio-juridique distincte de celles de l’homme et de la femme, dans d’autres pays, « les anciennes figures de la diversité de genre sont rabattues sur des catégories d’orientation sexuelle et souvent stigmatisées » (p. 179). Poursuivant cette idée, Arnaud Alessandrin rappelle que les classifications utilisées par le droit, la médecine ou et la littérature scientifique ne sont pertinentes que si elles font intimement écho aux expériences des personnes concernées. La négociation des termes identitaires mobilisés de part et d’autre s’exerce ainsi dans un équilibre précaire entre la reconnaissance de l’identité des personnes (incluant de la fluidité et de la réversibilité de ces identités) et la vigilance face aux rhétoriques problématiques qu’elles peuvent engendrer.