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Sarah Gensburger, Sandrine Lefranc, À quoi servent les politiques de mémoire ?

Elif Can
À quoi servent les politiques de mémoire ?
Sarah Gensburger, Sandrine Lefranc, À quoi servent les politiques de mémoire ?, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2017, 183 p., ISBN : 978-2-7246-2125-9.
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Texte intégral

1L’ouvrage de la sociologue Sarah Gensburger et de la politiste Sandrine Lefranc part d’un constat : les politiques de mémoire se sont intensifiées en France depuis les années 2000. Elles consistent en des « actions qui, pour agir sur la société et ses membres, et les transformer, mobilisent le rappel du passé » (p. 15). Le discours du « Plus jamais ça ! » apparaît notamment comme le leitmotiv de ces politiques, lesquelles se concrétisent dans différents domaines : l’enseignement relatif à des périodes historiques de violence, l’ouverture de musées et de mémoriaux consacrés à des conflits politiques, l’organisation de commémorations relayées par les médias et, enfin, la poursuite en justice des criminels de guerre et des auteurs de violences collectives. Soucieuses de mettre en interrogation l’« efficacité » de ces entreprises mémorielles, Gensburger et Lefranc s’appuient sur une série de travaux empiriques en sociologie politique. À la suite d’un chapitre introductif dans lequel ces politiques sont décrites, les auteures signalent que l’intensification des politiques de mémoire n’entraîne pas mécaniquement l’émergence d’une société tolérante. Pour comprendre ce fait, la réception des récits sur le passé violent des sociétés, variable selon les cadres de socialisation dans lesquels sont inscrits les individus, est abordée plus précisément dans la deuxième partie de l’ouvrage. En dernière instance, la question que se posent les auteures est la suivante : comment peut-on agir sur les comportements des individus ? La problématique de l’ouvrage porte sur les possibilités et les limites de la prévention des violences collectives par ces politiques de mémoire.

2L’objectif des politiques de mémoire, tel qu’il est présenté par les acteurs sociaux et politiques qui les mettent en œuvre, est de former des citoyens plus tolérants, d’éviter la diffusion de discours haineux et, surtout, de prévenir les épisodes de violences collectives. En France, comme le soulignent les auteures, la mobilisation des politiques de mémoire va de pair avec l’émergence de l’expression du « devoir de mémoire » qui constitue une forme d’injonction morale. Or, leur institutionnalisation et leur systématisation coïncident avec le succès électoral du Front national, puisque cette mobilisation vise particulièrement à freiner les mouvements d’extrême-droite.

  • 1 Emprunté au lexique de la sociologie de la réception culturelle, le terme renvoie à différentes for (...)
  • 2 Chana Teeger, « “Both Sides of the Story”: History Education in Post-Apartheid South Africa », Amer (...)
  • 3 Alexandra Oeser, Enseigner Hitler. Les adolescents face au passe nazi en Allemagne, Paris, Maison d (...)

3L’école, en tant que cadre socialisateur et lieu d’apprentissage de l’histoire, est la première institution examinée sous l’angle de l’efficacité des politiques de mémoire. Les auteures s’interrogent sur les pratiques pédagogiques des enseignants et leur volonté de mobiliser la mémoire pour sa fonction civique, c’est-à-dire comme un vecteur éducatif contre le racisme. Néanmoins, les enseignants n’assignent pas tous une fonction civique à l’enseignement du récit violent. Certains manifestent des réticences à intégrer la chronologie commémorative dans leurs programmes, en dépit des textes officiels, et privilégient une transmission des connaissances factuelles dans le récit historique. Or, l’ouvrage met en évidence le fait que la transmission efficace des messages scolaires – mémoriels ou non – ne va pas de soi, les auteures en veulent pour preuve une série d’enquêtes empiriques s’interrogeant sur les dynamiques de l’appropriation1 par les élèves des messages qui mobilisent le passé violent. En se référant aux travaux de Teeger2 sur la question du racisme en Afrique du Sud, Gensburger et Lefranc expliquent que l’évocation du passé violent peut susciter l’indifférence des élèves au lieu de les sensibiliser. Ainsi, l’enseignement de l’histoire mémorielle peut paradoxalement dépolitiser, voire naturaliser le racisme à travers l’installation d’une conception de la violence inhérente à la société. Les travaux d’Oeser3 mettent d’ailleurs en évidence l’influence de la socialisation familiale des élèves et des interactions sociales qui structurent l’environnement scolaire sur les manières de s’approprier le passé nazi enseigné à l’école. Autrement dit, les leçons d’histoire sur les violences collectives ne prennent sens que dans les interactions sociales.

  • 4 Sarah Gensburger, « Voir et devoir voir le passé. Retour sur une exposition historique à visée comm (...)
  • 5 Rachel Hughes, « Dutiful tourism: Encountering the Cambodian genocide », Asia Pacific Viewpoint, vo (...)

4Si les politiques de mémoire en milieu scolaire sont largement documentées, les auteures pointent en revanche le manque de travaux sur les visites de musées dans un cadre mémoriel. L’article daté de 2015 écrit par Gensburger4 sur une exposition sur la déportation et le sauvetage des enfants juifs et l’étude de Hughes (2008)5 sur les visites du musée du Tuol Sleng Museum of Genocide Crime (au Cambodge) relèvent cependant que les visiteurs de ce type de lieux disposent déjà d’un bagage de valeurs et de connaissances. Ces lieux apparaissent donc comme des espaces de légitimation de la lutte contre les discriminations plutôt que des espaces de création ou de développement de ces valeurs sont. Ainsi, les visiteurs des lieux de mémoire et de violences extrêmes (comme Auschwitz ou le musée des crimes de génocide au Cambodge) ne viennent pas y chercher une meilleure connaissance de l’histoire. Ils ne s’inscrivent pas non plus dans la volonté d’« assouvir une soif du tourisme macabre » (p. 83). Ces visiteurs fréquentent plutôt ces lieux pour affirmer leur adhésion aux valeurs universelles de l’humanité, « comme si on visitait un lieu de culte pour montrer sa foi » (ibid.). Donc, ce n’est pas forcément le lieu qui crée l’émotion, mais les visiteurs qui attestent leur adhésion aux valeurs humanistes et leur « respect des différences ».

  • 6 Il s’agit de commissions auxquelles le mandat d’établir la « vérité » sur les actes de violences so (...)
  • 7 Raj Ghoshal, « What Does Remembering Racial Violence Do? Greensboro’s Truth Commission, Mnemonic Ov (...)
  • 8 Nicolas Mariot, « Fureurs, communications et ardeur civique : la vie politique des émotions », in A (...)

5Quant aux procès des crimes collectifs et aux commissions de vérité6 dans les pays qui sortent d’un conflit (par exemple, le Chili, l’Afrique du Sud, le Guatemala, le Sierra Leone), ils ont pris de l’ampleur depuis les années 1980. Les auteures signalent que la fonction assignée à ces entreprises est de « soigner » la société et d’« apaiser » les proches des victimes. Il s’agit effectivement d’une démarche pathétique dans le sens où les proches des victimes sont sollicités pour exprimer publiquement leurs souffrances. Sarah Gensburger et Sandrine Lefranc remarquent qu’une analogie entre l’individu et la société entière est omniprésente dans le déroulement de ce type de démarche. Cependant, l’attribution à ces politiques d’une tâche de « guérison de la société » reste problématique, et ce pour deux raisons principales. D’une part, cette analogie n’est pas évidente et ses effets supposés sont très peu analysés. Ces commissions peuvent parfois produire des effets inattendus, voire contraires à leurs objectifs. Par exemple, dans son article sur les politiques commémoratives et les violences racistes contre les Noirs aux États-Unis, Ghoshal signale que la commission pour la vérité, établie dans la ville de Greensboro7, a eu pour effet de renforcer les préjugés raciaux chez une partie de la population qui se déclare « conservatrice ». Si ce dispositif est parvenu à apaiser et à sensibiliser certains individus interviewés, qui ont suivi les débats de la commission, Ghoshal pointe un durcissement de la position des conservateurs. De ce fait, l’efficacité de cette politique mémorielle à l’échelle de l’ensemble de la société apparaît pour le moins contrastée. D’autre part, les sociétés qui ont fait l’expérience de la violence extrême ne sont pas « malades », puisque cette dernière est aussi le produit des relations sociales. D’ailleurs, comme le montrent les auteures, l’émotion que cette démarche pathétique tend à susciter est elle aussi le fruit des relations sociales. Comme le dit Mariot, lors d’une fête de souveraineté, d’un meeting ou d’une manifestation, les émotions sont préétablies, apprises, attendues ; c’est-à-dire que les comportements affectifs sont réactivés dans les contextes sociaux précis qui les encadrent8. Les individus qui sont présent à ces scènes font ce qui est « attendu » ; ils « jouent le jeu » sans forcément avoir des ressentiments.

  • 9 Par exemple, Erving Goffman, La mise en scène de la vie quotidienne. 1. La présentation de soi, Par (...)
  • 10 Voir Bernard Lahire, L’homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Armand Colin, 2005.
  • 11 Bernard Lahire, Dans les plis singuliers du social: individus, institutions, socialisations, Paris, (...)

6À la lumière de ces constats et des travaux mentionnés, l’ouvrage théorise l’appropriation du contenu commémoratif en se référant notamment à Goffman9 et Lahire10. Les auteures soulignent que les leçons d’histoire, les visites des musées et des sites mémoriaux ou encore les procès sont autant de situations sociales dans lesquelles les messages transmis se reconstruisent avec et à travers les interactions sociales. Comme le montre Lahire, les dispositions sociales acquises au cours de la socialisation sont réactivées dans les multiples contextes sociaux et construisent ainsi les pratiques sociales des acteurs11. Les travaux d’Oeser sur l’enseignement du régime nazi en Allemagne, auxquels les auteures ont souvent recours, apparaissent particulièrement intéressants pour mieux cerner les dynamiques contextuelles (les rires, les chuchotements, les blagues, les bruits, etc.) dans les processus de l’appropriation des récits du passé violent, qui dépend du bagage de valeurs, d’idées et de préjugés que possèdent les élèves. Le fait que la socialisation est un processus hybride où interviennent plusieurs espaces sociaux dans lesquels les individus sont inscrits complexifie la réception des politiques de mémoire.

  • 12 Maurice Halbwachs, « L’expression des émotions et la société » (1947), in Classes sociales et Morph (...)
  • 13 Voir par exemple, Stanley Milgram, Soumission à l’autorité, Paris, Calmann-Lévy, 1994 [1974].
  • 14 À titre d’exemple, Christopher R. Browning, Des hommes ordinaires, Paris, Les Belles Lettres, 2006.
  • 15 L’ouvrage réactive l’interrogation sur les processus de la prise de décision de passage à l’acte de (...)

7S’il est donc indispensable de prendre en considération les processus de socialisation antérieurs des individus, l’ouvrage pointe également que l’efficacité des politiques de mémoire est fortement dépendante des dynamiques de relations sociales dans lesquelles les individus sont inscrits. Il signale ainsi un paradoxe qui provient du mode d’opération même de ces politiques. Les politiques de mémoire opèrent par une incitation des publics à se conformer aux injonctions collectives d’interdiction de la violence et des discours discriminants. Elles impliquent un ajustement constant de l’individu à d’autres individus. Évoquées ci-dessus, les émotions politiques ont une influence décisive sur l’appropriation de ces politiques. À ce propos, bien avant Mariot, Halbwachs signalait que « non seulement l’expression des émotions mais, à travers elle, les émotions elles-mêmes [sont] pliées aux coutumes et traditions, et s’inspirent d’un conformisme à la fois extérieur et interne »12. Ce conformisme peut devenir l’origine même du passage à l’acte violent dans une circonstance extrême (comme une guerre civile ou un génocide). Nombreux sont les travaux basés sur des expérimentations dans le domaine de la psychologie sociale13 ainsi que les études de cas sur les bourreaux14 qui mettent en avant le poids des injonctions collectives sur les actes d’individus placés en situation de violence de masse. Comme le soulignent les auteures, « ce qui peut interdire la violence la rend possible, c’est-à-dire la relation sociale elle-même » (p. 157). Pour que le discours du « Plus jamais ça ! » trouve sa correspondance, c’est-à-dire pour que les politiques de mémoire produisent des dispositions à résister aux ordres d’une autorité jugée « légitime » en situation de violence extrême, il faut que les individus soient capables de s’interroger sur leurs actes15. Donc, seule la constitution d’un esprit critique peut empêcher la reproduction de la violence collective.

8En fin de compte, l’ouvrage effectue un état des lieux rigoureux de la littérature en sociologie politique ainsi qu’en science politique pour mieux cerner les conditions de la réappropriation du récit violent et de l’efficacité des politiques de mémoire. Refusant l’idée d’une transmission directe et unilatérale et donc d’une réception spontanée des messages diffusés dans des divers champs des politiques de mémoire, les auteures cherchent à éclairer la manière dont les acteurs sociaux sont influencés par celles-ci. Elles mettent l’accent sur les dynamiques collectives – dans le cadre scolaire, notamment, où les modes d’interactions entre les élèves ont une importance décisive – et les éléments contextuels dans lequel le message est diffusé. L’originalité de l’ouvrage réside également dans fait qu’il questionne la possibilité d’influencer les individus par des politiques de mémoire et articule les travaux à l’échelle macro (sur les modes d’opération de ces politiques) aux travaux d’échelle micro, qui prennent l’individu comme un objet d’analyse complexe et dynamique.

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Notes

1 Emprunté au lexique de la sociologie de la réception culturelle, le terme renvoie à différentes formes de l’expérience faite avec des biens culturels et aux manières plurielles de produire du sens pour les mêmes œuvres d’arts. Voire Bernard Lahire, « Entre sociologie de la consommation culturelle et sociologie de la réception culturelle », Idées économiques et sociales, n° 155, 2009, p. 6‑11.

2 Chana Teeger, « “Both Sides of the Story”: History Education in Post-Apartheid South Africa », American Sociological Review, vol. 80, n° 6, décembre 2015, p. 11751200.

3 Alexandra Oeser, Enseigner Hitler. Les adolescents face au passe nazi en Allemagne, Paris, Maison des Sciences de l’Homme, 2010.

4 Sarah Gensburger, « Voir et devoir voir le passé. Retour sur une exposition historique à visée commémorative », Critique internationale, n° 68, octobre 2015, p. 81‑99, disponible en ligne : https://www.cairn.info/revue-critique-internationale-2015-3-page-81.htm.

5 Rachel Hughes, « Dutiful tourism: Encountering the Cambodian genocide », Asia Pacific Viewpoint, vol. 49, n° 3, décembre 2008, p. 318330.

6 Il s’agit de commissions auxquelles le mandat d’établir la « vérité » sur les actes de violences sont confié par les gouvernements après une guerre civile, un génocide ou un régime dictatorial. L’idée étant d’instaurer la justice transitionnelle, ces commissions proposent des politiques de réconciliation et de la réparation mémorielle et financière aux victimes.

7 Raj Ghoshal, « What Does Remembering Racial Violence Do? Greensboro’s Truth Commission, Mnemonic Overlap, and Attitudes toward Racial Redress », Race and Justice, vol. 5, n° 2, avril 2015, p. 168191.

8 Nicolas Mariot, « Fureurs, communications et ardeur civique : la vie politique des émotions », in Alain Corbain, Jean-Jacques Courtine, Georges Vigarello (dir.), Histoire des émotions. Vol. 3. De la fin du XIXe siècle à nos jours, Paris, Le Seuil, 2017.

9 Par exemple, Erving Goffman, La mise en scène de la vie quotidienne. 1. La présentation de soi, Paris, Éditions de Minuit, 1996 [1956].

10 Voir Bernard Lahire, L’homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Armand Colin, 2005.

11 Bernard Lahire, Dans les plis singuliers du social: individus, institutions, socialisations, Paris, La Découverte, 2013, p. 109.

12 Maurice Halbwachs, « L’expression des émotions et la société » (1947), in Classes sociales et Morphologie (1905-1947). Un collectif d’articles publié par Halbwachs entre 1905 et 1947, disponible en ligne : http://classiques.uqac.ca/classiques/Halbwachs_maurice/classes_morphologie/partie_2/texte_2_4/expression_emotions.html.

13 Voir par exemple, Stanley Milgram, Soumission à l’autorité, Paris, Calmann-Lévy, 1994 [1974].

14 À titre d’exemple, Christopher R. Browning, Des hommes ordinaires, Paris, Les Belles Lettres, 2006.

15 L’ouvrage réactive l’interrogation sur les processus de la prise de décision de passage à l’acte de violence et les comportements des individus qui ont tué leurs voisins dans situations de violences de masse, comme par exemple dans le cas du génocide des Tutsis au Rwanda.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elif Can, « Sarah Gensburger, Sandrine Lefranc, À quoi servent les politiques de mémoire ?  », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 29 mars 2018, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/24507

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Rédacteur

Elif Can

Doctorante au Centre Max Weber, ENS de Lyon.

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Droits d’auteur

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