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Denise Brahimi, Qui a créé l’Occident ? XIXe et XXe siècles

Pierre Katzarov
Qui a créé l'Occident ?
Denise Brahimi, Qui a créé l'Occident ? XIXe et XXe siècles, Paris, Editions Pétra, coll. « Littérature comparée / Histoire et critique », 2017, 260 p., ISBN : 978-2-84743-178-0.
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Texte intégral

  • 1 Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil, 1980 [1978].
  • 2 Denise Brahimi en donne une description laconique dans les dernières pages de son essai : « Créatio (...)

1L’Orientalisme1 (1978) d’Edward Saïd occupe une place inaugurale dans le champ des cultural studies, et dans la réflexion des rapports entre Orient et Occident. En étudiant les conditions d’élaboration et d’enregistrement en Occident des discours académiques sur l’Orient, Edward Saïd montrait que ce concept a été créé par l’Occident pour un usage politique2. L’ouvrage de Denise Brahimi se propose pour sa part de mettre en lumière « les traits qui, à l’inverse, caractérisent l’Occident » (p. 10) et qui fondent sa pérennité.

2Si l’auteure semble engager un dialogue avec les thèses d’Edward Saïd, elle s’en écarte rapidement, affirmant que les processus de création de l’Occident et de l’Orient « n’ont rien de commun » (p. 9). Son entreprise reste cependant en liens très étroits avec celle du chercheur palestino-américain puisqu’elle revisite un corpus de textes que Saïd avait déjà abordés, essentiellement français et britanniques (Conrad, Kipling, Tocqueville, Montesquieu…), auxquels elle ajoute dans la dernière partie des ouvrages précieux, souvent méconnus ou plus récents. Selon une méthode comparatiste, enrichie d’un regard qui convoque à la fois la littérature, l’anthropologie, l’histoire et la psychanalyse, l’auteure confronte des aires géographiques (l’Europe franco-britannique et l’Asie ou l’Afrique) et des documents variés.

  • 3 « Pragmatisme, tout est pragmatisme dans cet Occident » presque cartésianiste, dit l’auteure, initi (...)

3Les trois hypothèses théoriques qui donnent sa structure à l’ouvrage sont rapidement introduites, à savoir que l’Occident « se crée lui-même dans une démarche progressive et non-essentialiste », qu’il « comporte […] son autocritique » et que, s’il subit « la critique du reste du monde, [cette] critique est ambiguë » (p. 10). L’auteure délimite son étude entre le XIXe siècle étendu et un court XXe siècle, Montesquieu marquant un moment fondateur et les événements de mai 1968 un point culminant de l’autocritique de l’Occident. Une brève analyse d’un film de Pasolini, Médée (1969), permet d’enrichir la notion d’Occident, qui apparaît surtout géographique, de caractéristiques qui sont ensuite habilement traitées au fil des analyses : la vision désacralisée que l’Occident porte sur le monde et son pragmatisme3. L’enjeu théorique de cet essai est donc de définir un Occident dynamique qui n’est pas « l’idée d’un lieu, ou d’une civilisation », mais bien davantage celle d’un « un laboratoire de recherche » (p. 48-49).

  • 4 Samuel P. Huntington, Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 2000 [1997].

4La première partie, logiquement intitulée « Auto-définition et auto-construction de l’Occident », opère un parcours qui confirme la restriction géographique implicite de l’Occident à l’aire franco-britannique. De grandes figures littéraires et politiques du XVIIIe et du XIXe siècles sont étudiées. De Montesquieu à Kipling, en passant par Napoléon, Tocqueville et Ferry, Denise Brahimi décrypte les postures et les propos qui, selon elle, décrivent le modèle occidental et les hommes (surtout) qui le composent. Le retournement rhétorique d’un Montesquieu, la subordination du pouvoir papal traditionnel au pouvoir impérial d’un Napoléon illustreraient des attitudes propres à l’homme occidental, conquérant, qui, sous couvert d’ouverture, pratique un « faux décentrement » (p. 26). Lisant Tocqueville et Ferry, Denise Brahimi pointe les proximités qu’entretient le modèle occidental avec le libéralisme d’une part et avec le modèle républicain d’autre part. L’ambiguïté de Jules Ferry, législateur de l’école et défenseur d’une colonisation civilisatrice, se retrouve chez Rudyard Kipling dont les écrits invitent l’auteure à définir l’homme occidental comme « un homme à double face » (p. 83), en proie à une désillusion caractéristique d’un modèle qui souffre de l’énormité du prix de sa propre réussite (commerciale, politique, artistique). La partie se clôt par une brève lecture de l’ouvrage de Samuel Huntington, Le Choc des civilisations4 (1997), et donne lieu à un refus de l’agressivité et du conflit avec les autres comme seuls termes de l’idée de culture en Occident.

  • 5 Sigmund Freud, Le Malaise dans la culture, Paris, PUF, 1995 [1930]. Le terme de « Kultur » dans le (...)
  • 6 En 1923, dans Le Moi et le Ça, Freud propose une nouvelle topique qui décrit les instances psychiqu (...)
  • 7 Louis-Ferdiand Céline, Voyage au bout de la nuit, Paris, Gallimard, 1972 [1932].

5La deuxième partie, « Auto-critique », entend montrer que, de cette scission propre à l’Occident entre extrême civilisation et extrême barbarie, émerge une « démarche dialectique » qui serait « justement ce qui le fait évoluer » (p. 10). Au fil des lectures de Conrad, Segalen, Freud, Céline et Guy Debord, elle rappelle avec justesse que, « face au monde occidental […], pour les meilleurs de ceux qui y participent, il n’est pas possible de parler d’une seule voix » (p. 113). C’est donc à travers différentes voix que l’auteure prolonge l’étude du paradoxe constitutif de la civilisation occidentale : l’universalisme des valeurs est accompagné de comportements inhumains, et ces vérités cruelles sont souvent tues dans l’érection mythique de héros réels ou requis. Les Immémoriaux (1907) de Segalen donnent l’occasion de dénoncer la fascination particulière de l’Occident pour l’exotisme et pour le monde Autre que lui-même. Cette fascination se manifeste par des actes d’intrusion, d’expansionnisme religieux, mais aussi par un réductionnisme vorace de l’Autre et de ses savoirs et une prétention à la vérité objective. À ce stade de son développement, Denise Brahimi relie ces différents traits contradictoires avec la description freudienne des mécanismes psychiques pulsionnels. Du Malaise dans la culture5 (1930), elle retient d’une part l’idée de « sublimation pulsionnelle » (p. 134) – un phénomène répressif – comme compensation d’une frustration sexuelle, qui serait constitutive de la civilisation occidentale, et d’autre part le sentiment de culpabilité, compris comme la tension éprouvée par le Moi qui « ne se sent pas à la hauteur du Surmoi »6 (p. 140). Ces deux notions lui permettent d’aborder psychanalytiquement le dynamisme et la voracité culturels de l’Occident. Elles permettent également de décrire l’homme occidental dans le personnage de Céline, Bardamu7 : témoin ou acteur de la première guerre mondiale, Bardamu se serait trouvé incapable de surmonter « l’ablation du Surmoi ». Enfin, Denise Brahimi analyse la critique politique et sociale qui émane de l’Occident lui-même. Selon elle, La Société du spectacle (1967) de Guy Debord annonçait les événements de mai 1968. Elle émet l’hypothèse que, derrière la critique de la culture de consommation, de la société de marché et des transformations politiques voilées, l’écrivain rend compte d’un trait contradictoire : l’homme occidental serait « toujours dans le regret d’un certain bon vieux temps, malgré la connaissance consciente ou inconsciente du fait qu’il n’était peut-être pas aussi bon que cela » (p. 170). De Conrad à Debord, s’achève le tableau d’un Occident toujours déjà-là et encore à venir, pris en étau entre mythologie et désillusion.

  • 8 Cheikh Hamidou Kane, L’Aventure ambiguë, Paris, Julliard, 1961 et Salih Tayeb, Saison de la migrati (...)

6La troisième partie, la plus intéressante à notre avis, s’intitule « L’Occident critiqué par les autres », c’est-à-dire des Non-occidentaux. Au prisme d’écrits souvent méconnus, Denise Brahimi dégage les traits du conservatisme occidental et revient sur les diverses attitudes que l’Occident a suscitées hors de son périmètre : l’admiration et l’importation de savoirs techniques, l’imitation des modèles politiques (dans les réformes kémalistes, par exemple) mais aussi le rejet. Les récits de Cheikh Hamidou Kane et de Tayeb Salih8 dévoilent de l’extérieur la structure philosophique et conceptuelle du modèle occidental, qui repose sur le cartésianisme, l’individualisme, la sécularisation et la marginalisation du discours métaphysique. Après avoir décliné les interactions culturelles que l’Occident suscite, Denise Brahimi estime que c’est bien l’idée de culture (occidentale) qui assure la pérennité de la notion d’Occident.

7L’auteure remplit ses engagements, et le lien avec le travail de Saïd est clair, sans qu’il y ait discussion de ses thèses pour autant. Cependant, si Saïd établissait que l’Orient fait nécessairement partie de la culture occidentale, il nous semble que la séparation entre l’Occident et « les autres » que fait Denise Brahimi repose sur quelques silences. Certes, elle nous donne à entendre « les Autres » – on avait reproché à Saïd de dénier toute subjectivité aux Orientaux – ; toutefois, la référence à Malraux dans la partie consacrée aux autres pourrait recouvrir ce paradoxe qui consiste à faire comme si « les Autres » existaient comme tels en dehors du discours occidental lui-même, qui en réalité les façonne. Denise Brahimi fait un travail précieux de diffusion et de vulgarisation de lectures personnelles et partagées. Toutefois, la référence freudienne paraît parfois trop simpliste et aurait pu être plus amplement traitée, en rappelant que la frustration, la sublimation et le refoulement ne sont pas des opérations institutionnalisées. Le Surmoi n’est pas l’appareil répressif social, il est une catégorie psychique qui illustre une instance de la construction (inconsciente) du sujet. Enfin, on aurait attendu une justification plus précise du fait que l’auteure exclut la culture nord-américaine de son analyse. Cela apparaît comme une facilité liée à la composition du corpus (Tocqueville et Freud opérant des distinctions entre Europe et Amérique) et de la période plutôt qu’une nécessité théorique. Si « ce sont les arts et la littérature qui rendent l’Occident irremplaçable dans le monde contemporain » (p. 14), le 11 Septembre et les guerres consécutives en Afghanistan et en Irak sont matière à critiques de l’intérieur comme de l’extérieur, et ont été saisis par la culture.

  • 9 La collection « Littérature comparée / Histoire et Critique » des éditions Petra a pour ambition de (...)

8Les grandes qualités de synthèse de Denise Brahimi et son habileté à faire résonner les textes entre eux alimentent une réflexion fine. Forte de sa longue expérience d’enseignement et de recherche, elle épouse parfaitement l’ambition affichée9 de (faire) lire des textes variés et parfois méconnus, de croiser les regards et de s’adresser sans détour à un public désireux d’être introduit par la littérature et les sciences humaines à ce que les cultures s’échangent et se disent.

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Notes

1 Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil, 1980 [1978].

2 Denise Brahimi en donne une description laconique dans les dernières pages de son essai : « Création historique et provisoire, l’Orient a révélé sa facticité » (p. 260).

3 « Pragmatisme, tout est pragmatisme dans cet Occident » presque cartésianiste, dit l’auteure, initiant un système d’opposition entre un Occident rationaliste et un Autre mythologique et magique (p. 18).

4 Samuel P. Huntington, Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 2000 [1997].

5 Sigmund Freud, Le Malaise dans la culture, Paris, PUF, 1995 [1930]. Le terme de « Kultur » dans le titre original Das Unbehagen in der Kultur a souvent été traduit par le terme de « civilisation ».

6 En 1923, dans Le Moi et le Ça, Freud propose une nouvelle topique qui décrit les instances psychiques que sont le Ça, le Moi et le Surmoi. Le Ça est similaire à un espace chaotique inconscient soumis aux pulsions. Le Surmoi est l’instance psychique qui interfère entre le Ça et le Moi comme force intériorisée de refoulement des passions et régulatrice du comportement en vertu de normes inconscientes ou préconscientes (les interdits sexuels et les idéaux sociaux par exemple). Le Moi est le socle psychique résultant des différentes pressions que lui font subir le Ça, le Surmoi et le monde extérieur.

7 Louis-Ferdiand Céline, Voyage au bout de la nuit, Paris, Gallimard, 1972 [1932].

8 Cheikh Hamidou Kane, L’Aventure ambiguë, Paris, Julliard, 1961 et Salih Tayeb, Saison de la migration vers le nord, Paris, Sindbad, coll. « La Bibliothèque arabe », 1972.

9 La collection « Littérature comparée / Histoire et Critique » des éditions Petra a pour ambition de « donner […] audience à des études évitant une surcharge de spécialisation ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Katzarov, « Denise Brahimi, Qui a créé l’Occident ? XIXe et XXe siècles », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 03 avril 2018, consulté le 25 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/24517

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Rédacteur

Pierre Katzarov

Étudiant normalien en master de lettres modernes à l'ÉNS de Lyon.

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