• 1 Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance (trad. Rusch Pierre), Paris, Éditions du Cerf, 2000 [ (...)
• 2 Quelques contributions majeures : Renault Emmanuel, Mépris social : éthique et politique de la reco (...)
• 3 Cf. Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1947 (premier ouvrage à (...)

1Cet ouvrage collectif dirigé par Francesco Toto, Théophile Pénigaud de Mourgues et Emmanuel Renault vient poursuivre des réflexions entamées depuis une vingtaine d’années, puisqu’ouvertes avec la parution en 1992 de l’ouvrage d’Axel Honneth La lutte pour la reconnaissance1. Et compte tenu de la profusion éditoriale autour de cette question2, en proposant de faire le point sur l’état des connaissances par le biais d’une quinzaine de contributions en histoire de la philosophie, l’ouvrage est particulièrement bienvenu. Prônant dès le sous-titre un regard archéologique sur le concept de reconnaissance, le collectif de philosophes opte pour une démarche foucaldienne : à partir d’un corpus plutôt canonique en histoire de la philosophie politique moderne – de Machiavel à Rousseau et Kant en passant par Hobbes –, les auteurs se proposent de revenir à tour de rôle sur la préhistoire du discours sur la reconnaissance. Si de nombreux travaux en histoire de la philosophie se sont intéressés au concept de reconnaissance avant la thématisation explicite proposée par Fichte et Hegel3, l’intérêt de cet ouvrage réside dans une présentation historique étendue aux époques de la Renaissance et des Lumières : divisé en trois parties, l’ouvrage vise d’abord « L’aube du concept. La reconnaissance à la Renaissance », puis « Entre raison et passions, théologie et politique. La reconnaissance à l’âge classique », et enfin « Conflit social, sphère publique et révolutions politiques. Les Lumières et la reconnaissance ».

• 4 Entre autres, voir Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, op. cit.
• 5 Voir Ricœur Paul, Parcours de la Reconnaissance. Trois études, op. cit.
• 6 Premièrement, la reconnaissance comme « re-cognition », donc au sens d’identifier quelque chose ou (...)
• 7 Donc au sens relationnel et évaluatif qui consiste à penser la reconnaissance comme ressort fondame (...)

2Il s’agit donc de constater que le concept de reconnaissance, antérieurement associé à la philosophie dite « idéaliste », a d’une part connu depuis quelques années des réappropriations dans le champ des sciences sociales, et que sa réactualisation à travers l’approche critique d’Axel Honneth4 a d’autre part largement invité à en élargir les acceptions et l’usage. Ces récents réinvestissements du concept ont ainsi convié nos auteurs à déterminer l’ensemble des conditions préalables à une (re)lecture de leurs corpora. Se distinguant de la démarche de Paul Ricœur, qui réunit les différentes acceptions françaises du terme de reconnaissance sous une même problématique philosophique5, les contributeurs admettent différents régimes de sens possibles6 et mènent leurs enquêtes historiques à partir des principes méthodologiques suivants : soit « par exclusion », c’est-à-dire en ne retenant que le sens étroit de l’acception, devenu central depuis la systématisation hégélienne du concept7 ; soit « par sélection », donc en ne retenant qu’un des sens possibles de l’acception en fonction de sa capacité opératoire dans le discours sur la reconnaissance.

• 8 Voir Renault Emmanuel, « Reconnaissance, lutte, domination : le modèle hégélien », Politique et Soc (...)

4 Ainsi l’ouvrage permet-il de cerner la multiplicité des problèmes philosophiques pour lesquels le concept a pu être mobilisé, tout en questionnant la dimension idéologique du recours à la notion de reconnaissance. À cet égard, la contribution d’Emmanuel Renault – « Reconnaissance et domination chez La Boétie » (p. 27-40) – pointe la teneur pathologique du concept de reconnaissance dans le Discours de la Servitude Volontaire (1576) et rappelle que La Boétie prêtait déjà une portée normative au concept. Repartant d’une précédente critique de l’analyse classique du lien entre domination et reconnaissance8, Emmanuel Renault montre que chez La Boétie « la domination apparaît non pas comme fondée sur la reconnaissance mais tantôt comme ce qui rend la reconnaissance impossible, tantôt ce qui la vicie et en fait un vecteur de satisfactions fausses plutôt que d’insatisfaction portant en germe le renversement de la domination » (p. 32).

• 9 Reprenant un mode de pensée similaire à Axel Honneth : « de la reconnaissance de la personne en tan (...)

5 Questionnant les usages catégoriels du concept de reconnaissance, l’ouvrage en confirme les ressorts analytiques. Il dépasse ainsi le stade purement généalogique de la présentation historique des usages successifs du concept. Mettant en valeur les rapports de pouvoir sous-jacents aux discours sur la reconnaissance, il propose un projet de recherche inédit. En guise d’ouverture au débat contemporain sur la reconnaissance, Christian Lazzeri appelle avec sa contribution « Esquisse d’une histoire des théories de l’estime sociale » (p. 275-318) à se détacher de l’analyse des conditions formelles de la reconnaissance pour envisager les vertus heuristiques d’un questionnement à partir de l’estime sociale9. Ce faisant, il pose les fondements d’un programme de recherche orienté vers l’histoire des théories et des pratiques de l’estime sociale, tout en soulignant que sa contribution est une introduction non-exhaustive. À la fois distant des travaux de Michel Foucault, car il estime qu’ils ne considèrent pas le « travail de sanctions positives des institutions et des conduites en termes de reconnaissance publique » (p. 279), et de ceux d’Olivier Ihl parce qu’ils se limitent à l’aspect « institutionnel des récompenses symboliques sans prendre réellement en compte celles qui découlent de l’opinion et qui réussissent à gouverner les conduites » (p. 285), Christian Lazzeri s’intéresse à la « dimension à la fois morale et sociale du contrôle des conduites produite par l’opinion collective comme stratégie qui sert des objectifs de gouvernement » (p. 286). Sa démarche remet ainsi en question les enjeux actuels du débat autour de la reconnaissance : outre l’enjeu d’une politique de la reconnaissance, n’est-il pas pertinent de se pencher également sur l’enjeu politique de l’estime sociale ?