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Sophie Hamisultane, Trouble dans l’interculturalité

Muriel Molinié
Trouble dans l'interculturalité
Sophie Hamisiultane, Trouble dans l'interculturalité, Paris, L'Harmattan, coll. « Clinique & changement social », 2016, 230 p., ISBN : 9782343109893.
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Texte intégral

  • 1 Judith Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, trad. de l’américain par (...)

1Docteure en sociologie (sociologie clinique et psychosociologie), Sophie Hamisultane a axé une partie de ses recherches sur les questions liées à la migration, à la reconnaissance et au sentiment d’appartenance des descendants de migrants, ainsi qu’aux rapports interculturels en France et au Québec. Elle poursuit ses travaux dans le cadre de l’équipe METISS (Migration et ethnicité dans les interventions des services sociaux et de santé) à l’Université du Québec de Montréal (UQÀM), où elle utilise les outils méthodologiques de la sociologie clinique. Dans cet ouvrage, elle examine différents processus psychosociologiques à l’œuvre en contexte d’interculturalité, à travers les récits de vie de deux jeunes adultes vietnamiens issus de la première génération de descendants de migrants. Faisant référence au titre du livre de Judith Butler, Troubles dans le genre1, le projet de l’ouvrage de Sophie Hamisultane consiste à saisir l’interculturalité dans l’espace intersubjectif et dans l’espace social, en tant que trouble ou mal-être social, celui de l’ambivalence et de l’entre-deux, « de l’indécision […] et de l’incompréhension d’une souffrance intérieure face au déni social » éprouvé par Céline et Nam, deux jeunes français, descendant.e.s de migrant.e.s vietnamien.ne.s (p. 9). Ce trouble est d’abord mis en intrigue dans leurs récits de vie, puis dans leurs interactions au sein d’un groupe de parole nommé « groupe d’implication et de recherche ». Inscrivant sa recherche doctorale dans le champ de la sociologie clinique, l’auteure analyse de manière fine « l’intrication des processus socio-psychiques dans la compréhension des conduites individuelles et collectives » (p. 11).

2L’analyse se déploie en cinq parties. Dans la première partie de l’ouvrage, Céline et Nam se racontent et le lecteur découvre leurs processus de construction identitaire ainsi que le sens qu’ils donnent à leur « interculturalité vécue » (p. 11). Ce sens est troublé par un imaginaire des « racines » inconnues, désirées ou idéalisées. L’auteure souligne alors l’importance pour le sujet d’élaborer des médiations intrapsychiques lui permettant de réduire la souffrance produite par l’écart entre les valeurs héritées de ses parents et celles acquises dans l’ensemble de ses processus de socialisation.

  • 2 Abdelmalek Sayad, La Double Absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, préfac (...)

3Dans la deuxième partie, « Contextes socio-historiques », ces conflits de valeurs sont resitués dans la dimension des rapports socio-historiques et coloniaux de la France à ses colonisés. L’auteure montre le rôle paradoxal des principes républicains d’appartenance à la nation française. En effet, d’une part l’institution républicaine se présente comme structure du vivre-ensemble et propose des politiques d’intégration pour une égalité de tous les citoyens, en liberté et en droits. Mais, d’autre part, la problématique de l’intégration des migrants s’est déplacée vers celle de leurs descendants, devenant une question sociale et remettant en cause l’organisation même de ce vivre-ensemble. Elle touche toute personne qui semble « étrangère » du fait de ses pratiques sociales ou de son phénotype. À la suite d’Abdelmalek Sayad2, Sophie Hamisultane souligne le fait que, dans l’imaginaire social français, l’intégration est vue comme devant fabriquer de l’identique (du même), ce qui, selon elle, réduit considérablement toute possibilité de métissage au sein de la société française.

4Dans la troisième partie, les mécanismes de la transmission entre parents et enfants sont examinés sous l’angle de l’interculturalité. Hamisultane s’interroge sur la dimension psychique de la construction identitaire des descendants de migrants, pris en tension entre leur désir d’autonomie et leur soumission à des règles transmises par les générations précédentes. Pour bien comprendre la nature de cet « entre-deux de valeurs », l’auteure réinterroge les sources de la notion de transmission dans l’analyse que fait Freud du narcissisme (Pour introduire au narcissisme, 1914). Pour lui, les parents investissent le narcissisme inhérent à l’enfant (qui se prend lui-même comme objet d’amour), si bien que leur enfant « devient porteur de projets et de l’idéalisation de leur toute-puissance fantasmée » (p. 88). La communauté humaine reposerait alors sur la transmission intergénérationnelle de ce contrat narcissique inconscient par lequel l’enfant reçoit en héritage les désirs irréalisés de ses parents. Pour la psychanalyste Piera Aulagnier, ce contrat, fondé sur la transmission de modèles, permet aux enfants de prendre place au sein du groupe familial. Or, le sujet en construction identitaire interculturelle est particulièrement tiraillé entre sa fidélité au modèle familial et son repositionnement face au champ socio-culturel extérieur. Outre cette dimension familiale, la transmission relève de l’ordre du social puisque l’institution – au sens ricoeurien de « structure du vivre-ensemble d’une communauté historique » (p. 91) – mobilise certaines représentations collectives et culturelles de la nation, qui agissent sur la constitution psychique du sujet. En tant que méta-cadre social et culturel, l’institution établit avec l’individu des rapports qui le structurent et sous-tendent son identité. L’imaginaire individuel de chacun se nourrit des éléments de l’imaginaire social, dont il interprète les significations. L’individu se construit ainsi, dans la dualité entre désir d’émancipation et aliénation, face aux déterminations et à la dépossession de soi que lui impose son appartenance au groupe.

5En contexte interculturel, les phénomènes de construction de soi rendent plus complexes encore le désir de reconnaissance et le sentiment d’appartenance. En effet, le désir d’être reconnu par la société globale est au centre des problématiques identitaires des descendants de migrants. Dans leur rapport à l’institution – c’est-à-dire aux représentations collectives et culturelles de la nation –, ils se trouvent écartelés entre leur imaginaire, qui idéalise certaines valeurs occidentales telles que l’émancipation ou la symbolique Liberté-Égalité-Fraternité, et une réalité sociale, économique et politique qui remet en cause cette idéalisation.

6Les quatrième et cinquième parties du livre interrogent la pertinence d’une approche psychosociale et clinique de l’interculturalité. En effet, deux ans après avoir recueilli les récits de vie de Céline et Nam, l’auteure a mis en place un groupe de travail comme dispositif d’enquête. Animé par deux psychosociologues (dont l’auteure), ce petit groupe composé (sur la base du volontariat) de cinq personnes entre 26 et 35 ans, nées en France mais d’origines culturelles diverses, « devient le lieu d’une microsocialité française où s’expriment le rapport à l’autre, le rapport à l’étranger et la confrontation interculturelle » (p. 109). Centré sur la thématique de la « construction de soi », le groupe s’est réuni quatre heures chaque mois pendant quatre mois, dans un cadre régi par des règles déontologiques (bienveillance, respect réciproque, écoute, ponctualité) et selon une dynamique caractérisée par la non-directivité des animatrices, de façon à ce que se déploie l’intersubjectivité groupale. En analysant les interactions entre Céline, Nam et les autres membres du groupe, l’auteure montre les jeux identitaires qui s’instaurent au sein du groupe mais aussi dans les rapports (réels, symboliques et imaginaires) que les participants entretiennent avec « la république française » (p. 159). En effet, « le déni du fait colonial par l’institution produit une absence de reconnaissance d’égalité » entre Français (p. 161). L’injonction à devenir français sans jamais pouvoir l’être véritablement produit chez Céline et Nam un sentiment de non-appartenance et une incapacité à s’inscrire dans le collectif ; leur construction de soi est donc prise dans ce paradoxe. Cette discrimination, vécue par les générations ayant connu la colonisation du Vietnam, s’est transmise comme un secret de famille, une empreinte dont Céline et Nam ne pouvaient parler car elle leur apportait honte et humiliation. Or, dans la culture vietnamienne, la honte doit être refoulée dans la socialité, tout comme le sentiment de perdre la face. L’auteure montre cependant comment Céline et Nam investissent différemment le groupe pour s’inscrire dans deux formes d’interculturalité distinctes. Céline aspire à « être reconnue comme française par l’expression de son désir de subjectivation », défini comme désir de liberté dans un double rapport à la cité et à elle-même (p. 177). Nam, en revanche, se retire du groupe, évitant ainsi de se confronter à cette question et à la contradiction qu’elle implique dans son rapport à la francité et à la vietnamité.

7Dans le chapitre 5, « Approche psychosociale de l’interculturalité », l’analyse de la dynamique de groupe se poursuit avec la mise au jour de divers processus socio-psychiques (l’angoisse de la rencontre, l’imaginaire, le rapport interculturel, la question de la place). Si l’enjeu pour la plupart des participants est de « devenir soi à travers ce nouveau groupe qui nous enlèvera l’angoisse de l’avenir » (p. 189), ce travail passe par une possible désacralisation de leurs parents qui permet à chacun de s’ouvrir un passage vers l’extérieur de son propre groupe familial.

8Menant une analyse sociologique et clinique microsociale, l’auteure montre comment deux individus descendant de migrants sont placés « face à [leurs] appartenances et désirs de reconnaissance pour devenir sujet[s] de [leur] propre histoire » (p. 211). Ce processus est soumis d’une part à l’emprise des imaginaires (institutionnels et individuels) et d’autre part à l’idéal de subjectivation, qui relève à la fois d’une illusion individualiste portée par la société et d’un désir personnel d’être soi, loin des exigences endogènes. Le petit groupe, constitué comme lieu d’actualisation des enjeux de l’interculturalité en France et de sa complexité, devient alors un espace transitionnel, ouvrant une possibilité de renouvellement des étayages individuels. L’intérêt du livre est de contribuer à la compréhension de cet étayage du lien entre l’individuel et le collectif, « la clinique permettant une compréhension de ces dynamiques contradictoires et conflictuelles » (p. 212).

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Notes

1 Judith Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, trad. de l’américain par Cynthia Kraus. Paris, Éd. La Découverte, 2006.

2 Abdelmalek Sayad, La Double Absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, préface de Pierre Bourdieu, Paris, Seuil, 1999.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Muriel Molinié, « Sophie Hamisultane, Trouble dans l’interculturalité », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 02 mai 2018, consulté le 23 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/24630

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Rédacteur

Muriel Molinié

Professeur des universités, EA 2288 DILTEC.

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Droits d’auteur

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