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Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics. Nature, Marx and the Postmodern

Héloïse Thomas
Ecofeminism as Politics
Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics. Nature, Marx and the Postmodern, Londres, Zed Books, 2017, 370 p., 1re éd. 1997, ISBN : 9781786990402.
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Texte intégral

1La réédition de l’ouvrage Ecofeminism as Politics, vingt ans après sa première publication, vient rappeler la pertinence d’une analyse devenue classique dans les études écocritiques, qui reste toujours d’actualité dans le monde contemporain. D’emblée, Ariel Salleh fonde sa réflexion autour de l’écoféminisme sur le rejet de l’idéologie qui consiste à placer « l’Homme » au-dessus de « la Femme » et de « la Nature ». Cette hiérarchisation trouve sa source dans les philosophies européennes issues des Lumières et perdure encore aujourd’hui dans les politiques mises en place par les états-nations néolibéraux. En la rejetant, l’écoféminisme se présente à la fois comme une pensée et comme un mouvement militant, résolument transnationaux et décoloniaux, qui visent à repenser les liens entre les êtres humains et ce qu’on appelle « nature », moins sur le mode de l’extraction et de l’exploitation et davantage en termes de symbiose. Il ne s’agit donc pas tant de parler d’écologie féministe ou de féminisme écologique que de refonder radicalement notre rapport à ces deux concepts et à notre environnement, dans un autre cadre que celui, mortifère et réifiant, du capitalisme et de l’oppression genrée et raciale.

2Si le texte est réédité à l’identique, Ariel Salleh y a ajouté une nouvelle introduction, où elle fait le point sur la trajectoire de sa pensée. Le nouveau millénaire a confirmé que le système capitaliste international ne peut être ni réparé, ni rationalisé, ni même régulé. Afin d’expliciter un nouveau cadre pratique où inscrire sa réflexion, l’autrice met en lumière l’abondance d’initiatives qui sont apparues au cours du nouveau millénaire et qui confortent le discours politique écoféministe concernant l’intersection des mouvements inter- et trans-nationaux axés sur l’environnement et la justice sociale. Elle souligne notamment l’aspect spécifiquement genré des causes et des effets du changement climatique ou du capitalisme, autant que de leurs remèdes ; elle pointe également la place cruciale des femmes dans les initiatives alter-mondialistes du vingt-unième siècle et les résistances auxquelles elles sont confrontées. Ces mouvements apportent les bases d’une analyse qui non seulement s’inspire de théories féministes, socialistes, postcoloniales ou environnementales, mais, surtout, tente de les mettre en relation.

3La première moitié de l’ouvrage se concentre sur le caractère irréductible de l’oppression genrée, qui sous-tend toutes les autres formes d’oppression, selon Salleh. Comme les pensées écologiques du vingtième siècle n’ont pas déconstruit les idéologies bourgeoises, racialistes et masculinistes sur lesquelles elles se fondent, ceci les empêche de combattre efficacement le système capitaliste global. Refonder les mouvements que sous-tendent ces pensées à travers une démarche intersectionnelle qui prend en compte à la fois la classe sociale, l’identité raciale et le genre – entre autres facteurs – apparaît alors comme absolument crucial pour sortir les luttes écologistes de leur actuelle aporie.

4Néanmoins, cette démarche se heurte à un paradoxe : les groupes qui sont les cibles privilégiées des institutions dominantes (femmes, populations colonisées, paysans) sont souvent également exclus, dans une certaine mesure, de la formation des cercles politiques radicaux. En parallèle, quand bien même le postmodernisme du vingtième siècle s’attache à déconstruire les oppressions, il opèrerait principalement sur un mode discursif et négligerait la dimension incarnée des rapports de domination. Par contraste, certains courants féministes ont établi un parallèle entre la domination structurelle des hommes sur les femmes et la mainmise des hommes sur la « Nature », et ils montrent que cette équivalence essentialiste entre les catégories « Femme » et « Nature » a renforcé un régime hiérarchisant.

5Dans la continuité de ce féminisme radical, Ariel Salleh introduit alors le concept de « matérialisme incarné » (embodied materalism). Sans nier la dimension sémantique des oppressions et le danger essentialiste de certaines catégories telles que « Femme » et « Nature », le matérialisme incarné se fonde sur le constat que les oppressions ont d’abord une dimension incarnée et que la théorie ne peut faire l’économie de cette matérialité. Il faudrait donc commencer par observer comment ces catégories sont vécues au quotidien avant de procéder à leur reconstruction, à des fins de lutte politique : partir donc de la pratique (praxis) pour en faire découler des théories, et non l’inverse.

6Ariel Salleh prend appui sur les travaux de quatre militantes féministes : Rosemary Ruether, Carolyn Merchant, Maria Mies et Vandana Shiva (qui a rédigé l’avant-propos de la réédition). Ces dernières ont souligné que cette hiérarchisation compulsive, qui ne cesse d’établir certains groupes comme dominants, se dissimule et se naturalise à travers l’économie, le droit, la science et la religion. Mais Salleh rappelle également que cette hiérarchisation n’épargne pas le champ des pensées politiques dites radicales. Sans en nier l’importance et la pertinence dans la lutte anti-capitaliste, il faut ainsi prendre en compte les limites de la pensée marxiste qui, en ignorant la précédence chronologique de la domination patriarcale par rapport à la domination capitaliste, contribue à naturaliser toujours plus certaines formes de domination, à la manière des idéologies néolibérales. Ceci se voit notamment dans la manière la pensée socialiste perçoit certaines luttes (féministes, anticoloniales) comme des causes à considérer après coup et non sur le même plan que les luttes anti-capitalistes et en symbiose avec elles. Il s’agit donc de redéfinir ce qu’on appelle le travail reproductif (reproductive labor), qui incombe le plus souvent aux femmes, et sa relation au capital : pourtant essentiel à la pérennité du capital, ce travail n’est pas considéré comme tel, mais est souvent réduit à une condition de production ou à une ressource naturelle. Ceci permet de maintenir à la fois l’inclusion matérielle des femmes dans le cycle du labeur et leur exclusion du domaine politique.

7La seconde moitié de l’ouvrage dépasse l’analyse purement genrée pour faire valoir la pertinence et l’urgence de l’approche dynamique et intersectionnelle de la pensée écoféministe. Ainsi, Salleh souligne les lacunes et faillites de certains courants féministes de la fin du vingtième siècle qui, en se positionnant politiquement d’une manière qui maintient le status quo néolibéral, ne contribuent pas à démanteler les systèmes d’oppression. Elle critique ainsi les féminismes libéraux et postmodernes, qui mettent l’emphase sur le discours et sur un mode de pensée individualiste, au détriment d’une approche matérialiste prenant en compte les répercussions physiques et corporelles du système capitaliste, patriarcal et colonial. Oublier que les systèmes d’oppression agissent d’abord sur et par les corps, c’est condamner la lutte anti-oppression à une aporie discursive. De même, les initiatives néolibérales des dernières décennies, sous couvert d’œuvrer pour le développement durable de l’humanité et de l’environnement ne sont en réalité que des stratégies néocoloniales d’accumulation du capital qui contribuent à la répression de populations indigènes et à la dégradation de l’environnement.

  • 1 L’entretien a été traduit en français par Aurélien Blanchard et publié en 2017 dans la revue Multit (...)

8Dans les quatre derniers chapitres et l’entretien avec le comité éditorial de la revue universitaire Polygraph qui clôt l’ouvrage1, Salleh dégage plus explicitement les applications pratiques du matérialisme incarné dans le monde militant et politique. Ce concept, ancré dans une vision relationnelle du monde et de la conscience humaine, permettrait de réévaluer l’interface entre travail et nature non dans une perspective essentialiste et aliénante, mais dans une perspective qui valorise la durabilité écologique, la solidarité entre et au sein des communautés, ainsi que l’agentivité à la fois humaine et naturelle. Allant au-delà de l’analyse marxiste du travail « productif », qui reste prisonnière de l’ethnocentrisme et du sexisme dans lesquels elle s’est développée, Salleh propose de déployer une analyse écoféministe et décoloniale du travail « reproductif », ou « méta-industriel ». Elle rappelle cependant que le démantèlement des politiques oppressives ne saurait reposer sur les seules épaules des groupes opprimés : les mouvements socialistes doivent confronter la place des idéologies masculinistes et néocoloniales dans leurs luttes et ne plus considérer, par exemple, la pensée féministe comme une lutte annexe et secondaire.

9En liant ainsi pratique et théorie à chaque étape de son ouvrage, Ariel Salleh souligne l’importance cruciale d’une approche intersectionnelle et transdisciplinaire, qui met l’accent sur la communauté (communality), la relationnalité et le partage des savoirs. La pensée qui en ressort est dialectique et fluide, et elle convient bien à la formulation d’une pratique libératoire de l’écoféminisme. La discussion finale de Salleh avec la revue Polygraph renforce ce point et met en lumière le double horizon, émancipation et justice, vers lequel tend le matérialisme incarné à travers une perspective écoféministe.

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Notes

1 L’entretien a été traduit en français par Aurélien Blanchard et publié en 2017 dans la revue Multitudes. Voir Salleh Ariel, « Le matérialisme incarné en action », Multitudes, vol. 67, n° 2, 2017, p. 37-45, disponible en ligne : doi:10.3917/mult.067.0037.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Héloïse Thomas, « Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics. Nature, Marx and the Postmodern », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 03 mai 2018, consulté le 20 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/24648

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Rédacteur

Héloïse Thomas

Ancienne normalienne et agrégée d’anglais, Héloïse Thomas est doctorante contractuelle à l’Université Bordeaux Montaigne. Ses recherches portent sur les représentations de l’histoire et de l’apocalypse dans la littérature contemporaine américaine.

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