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Herbert Marcuse, Sommes-nous déjà des hommes ? Théorie critique et émancipation : textes et interventions, 1941-1979

Han Victor Lu
Sommes-nous déjà des hommes ?
Herbert Marcuse, Sommes-nous déjà des hommes ? Théorie critique et émancipation : textes et interventions, 1941-1979, Alboussière, QS? éditions, col. « Archives du futur », 2018, 428 p., présetation et étude de Fabien Ollier, ISBN : 978-2-490070-02-2.
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1En ce cinquantième anniversaire de mai 68, Quels Sports ? Éditions inaugure sa collection Archives du futur par la publication de ce recueil raisonné de textes d’Herbert Marcuse, philosophe, sociologue, essayiste et révolutionnaire. L’ouvrage a pour ambition de donner goût à la (re)découverte et (re)lecture de l’œuvre de l’un des penseurs majeurs de la philosophie politique, dont la pertinence et l’actualité sont criantes en cette première décennie du XXIe siècle. L’ouvrage est divisé en quatre grandes parties correspondant chacune à un thème, et chacune de ces parties est composée de trois textes apportant une illustration au thème annoncé. Cette publication comporte une introduction bio-bibliographique et se termine par une postface des plus instructives de Fabien Ollier qui, en plus de cinquante pages, traite le parcours de Marcuse et le contenu de sa pensée, énumérant ses principaux concepts, pour ensuite passer en revue ses contradicteurs passés et présents avant d’exposer enfin l’actualité de son œuvre.

  • 1 Herbert Marcuse, J.-G. Nény et B. Fraenkel (trad.), Éros et civilisation. Contribution à Freud, Les (...)
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  • 3 Rappelons les critiques mordantes et sans compromis des situationnistes sur de nombreux auteurs, pe (...)

2Le public français ne retient souvent de l’œuvre marcusienne qu’un certain nombre de clichés théoriques issus notamment de ses deux ouvrages phares : Éros et civilisation. Contribution à Freud1 [1955], publié en France en 1963 et L’Homme unidimensionnel. Essai sur l’idéologie de la société industrielle avancée2 [1964], et tend, sous l’influence des situationnistes3, à l’assimiler à l’une des figures de « maître à penser » de la révolte de mai 68, comme en témoigne le célèbre slogan dit des « Trois M. » : « Marx, Mao, Marcuse ». Enfin, Marcuse est également perçu comme précurseur de ce qu'on appellera la « Nouvelle gauche ». L'ouvrage voudrait combler le manque théorique que véhiculent ces représentations en proposant une vue d'ensemble sur l'apport essentiel de Marcuse à la Théorie critique ainsi qu'à la pratique révolutionnaire. Pour cela, il peut être lu aussi bien en tant qu'introduction à la pensée de Marcuse que comme un complément pour les lecteurs déjà initiés à son œuvre. Par ailleurs, l’ouvrage se révèle tout autant un manuel de philosophie politique qu’une contribution à la pratique militante contemporaine. Les textes sélectionnés s'adressent à la problématique générale de l’École de Francfort : pourquoi n'y a-t-il pas de révolution en Europe occidentale alors que la domination y est omniprésente ? Comment la société industrielle avancée arrive-t-elle à maintenir cette domination ? Quelles seraient des pistes pour soulever ce couvercle de la domination ? Que serait une alternative à la société industrielle avancée ?

3Marcuse tente de répondre à ces questionnements d'une façon originale à travers deux prismes qui sont intrinsèquement liés : l'inconscient et l'avènement de la technologie moderne. Il utilise et interprète de manière critique des travaux de Freud à la lueur de l’œuvre de Marx, tout en étant l’un des premiers penseurs à prendre et à comprendre (à travers la critique heideggerienne) toute l’ampleur de l’avènement de la technologie moderne, ainsi que l’impact et l’emprise que celle-ci va avoir sur l’esprit humain. Ces deux partis-pris théoriques lui permettent de poursuivre l’entreprise de la critique marxienne sur les contradictions du capitalisme. Il mobilise pour ce faire la dialectique hégélienne dont il est incontestablement l’un des plus grands virtuoses, tout en convoquant Marx et Freud pour cerner et expliquer un même objet sous deux angles et aspects différents (macrocosmique et microcosmique). Nous voyons dès lors toute la singularité de l’œuvre marcusienne (parallèlement à celle de l’École de Francfort dont il fut un membre éminent), car, contrairement au marxisme « classique », que ce soit dans sa version léniniste ou luxemburgiste, Marcuse apporte, à travers la psychanalyse et une pré-sociologie de la technique, une dimension culturelle d’une richesse théorique incontestable. Ceci, étant complété par l’analyse « classique » des modes de production, génère indiscutablement un portrait des plus complets de la réalité sociale et politique du monde contemporain. À ce titre, le terme qu’il utilise pour nommer la société capitaliste contemporaine est éloquent : « la société (ou, parfois, civilisation) industrielle avancée » (p. 209). Ce terme n’est pas anodin, car il marque une temporalité historique dans le capitalisme. Il désigne l’une des phases du capitalisme, qui constitue à son tour une phase historique comme celle qui l’a précédé : la société féodale – c’est-à-dire qu’il ne sera pas éternel. La société industrielle avancée se distingue au sein de la société industrielle en ce qu’elle est dominée par la technologie moderne, qui permet à la fois la manipulation de masse et la production massive d’objets, marchandises uniformes prêtes pour la consommation. Cette manipulation et cette uniformisation engendrent, produisent, une société unidimensionnelle, dans laquelle les contradictions sont aplaties, ouvrant ainsi, psychanalytiquement parlant, à la condition de possibilité d’une altérité de l’inconscient.

  • 4 Pour davantage de détails voir les deux ouvrages classiques d'histoire sociale américaine : d'Howar (...)

4L’un des clichés les plus tenaces sur Marcuse, qui a suscité une certaine méprise et une incompréhension de la part de ses critiques et détracteurs, est qu’il serait le penseur de la contre-culture américaine. Il y a certes une part de vérité, mais c’est omettre de mentionner que Marcuse abordait cette contre-culture pour s’en démarquer de façon critique : celle-ci, selon lui, était vaine si elle était dépourvue de pratique révolutionnaire (p. 365). Un autre cliché encore plus fâcheux est qu’il aurait théorisé que la classe ouvrière n’était désormais plus la classe révolutionnaire, qu’elle aurait été remplacée par les populations subalternes telles que les étudiants ou le lumpenprolétariat – rien n’est moins vrai. Pour Marcuse, ces populations peuvent en effet être révolutionnaires mais, tout aussi bien, réactionnaires. Il nous rappelle que pour Marx, la seule violence révolutionnaire est celle de la violence des masses révolutionnaires (p. 367). Partant, pour Marcuse, la classe ouvrière reste la classe révolutionnaire par excellence, car sans elle aucune révolution ne pourrait se faire. Simplement, elle est comme en état de latence, se trouvant temporairement comblée par certains avantages matériels accordés suite aux luttes ouvrières (notamment au cours des années 1950 et 1960 dans le contexte étasunien4 et après les accords de Grenelle dans le contexte français). Mais, de nouveaux besoins surgiront inéluctablement, qui entraîneront à leur suite de nouvelles aspirations subversives. « Si la classe ouvrière doit devenir révolutionnaire, ce ne peut être qu’en vertu du besoin vital d’un mode de vie fondamentalement différent, libéré des valeurs capitalistes, fondé sur l’autodétermination et la valorisation de la vie en tant que fin en elle-même. » (p. 363). Chez Marcuse l’esprit du jeune Marx, notamment dans sa pensée de l’aliénation, s’accorde à la démarche subversive de la psychanalyse.

  • 5 Terme longtemps (et toujours) tabou dans le milieu analytique, tabou que tente notamment de briser (...)

5La méthode marcusienne consiste à dialectiser en historicisant dans l’optique de localiser des contradictions. Par exemple, la première partie, « Le Freudo-marxisme5 », s’ouvre avec un texte qui entame l’ouvrage et donne le ton à l’ensemble. Marcuse y distingue deux acceptions différentes du terme d’humanisme : l’humanisme issu de la Renaissance, qui s’est traduit antérieurement par l’idée des « humanités », et l’humanisme critique, questionnant la légitimité des pouvoirs, d’abord cléricaux puis de toutes autorités. Cet humanisme matérialiste et hérétique, remarque-t-il, fut persécuté des siècles durant alors que le premier avait été accepté et intériorisé par la société occidentale. La théorie critique provient de cet humanisme critique ; elle en est une incarnation. Marcuse réutilisera par la suite cet outil pour élaborer une critique du travail. Cette société est caractérisée par la discipline et le travail, plus précisément par la discipline par le travail, l'augmentation de la production constituant son horizon indépassable. Travailler pourquoi faire ? Pour produire. L'opposition faisant face à cette société productiviste a été anéantie et remplacée par une pseudo-opposition de cogestion du capital, un autre aspect de la société unidimensionnelle. Le texte, Théorie des pulsions et liberté, nous fait comprendre que la psychologie est intrinsèquement politique, que la conception freudienne d'apparence biologique est fondamentalement socio-historique (p. 55) ; la pulsion n'ayant pas d'objet fixe, elle est donc malléable. L’inconscient est, par conséquent, politique, dans le sens où l’avènement de la société de masse a entraîné une uniformisation propice à la manipulation des masses à travers la technologie moderne. L'irrationalité devient l'universel rationnel (p. 58) dans lequel l’écart ou la démarcation entre liberté et domination s’effacent au fur et à mesure. Dans un second texte proposé dans cette partie, Le progrès à la lumière de la psychanalyse, Marcuse pose la question d’un « Thermidor psychique » : y aurait-il la présence intrinsèque d’un ver dans chaque fruit révolutionnaire ? Autrement dit, hormis le risque d’être écrasées par des ennemis extérieurs, les révolutions n’ont-elles pas aussi un antagonisme interne qui les ferait plier ? L’idée de progrès est, comme à chaque fois, mise sous la loupe marcusienne du quantitatif et du qualitatif : le progrès technique a contribué indéniablement à la richesse sociale et au confort, mais a engendré une société d’abondance totalitaire dans laquelle la valeur suprême est la productivité et où le bonheur (administré) équivaut à une forme parmi d’autres de consommation. Ce progrès quantitatif est comparé au progrès qualitatif sur lequel repose la liberté humaine. Dans l’idée de progrès se trouve donc aussi celle de l’asservissement. La praxis révolutionnaire marcusienne se concentre particulièrement sur cette lutte pour le qualitatif.

  • 6 Pierre Dardot et Christian Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néo-libérale, L (...)

6La seconde partie de l’ouvrage, intitulée « Détruire le national-socialisme » tente de faire un portrait de ce qu’était la condition humaine sous le Troisième Reich, tout en menant une analyse profonde et originale des caractéristiques du régime nazi. Entre 1943 et 1950, Marcuse avait été employé dans l’effort de guerre contre le Troisième Reich en tant qu'analyste du régime nazi à l'Office of Strategic Services, organisme de renseignement du gouvernement américain. Il montre dans L’État et l’individu sous le national-socialisme que le national-socialisme n’était pas une révolution, car les rapports de production n’étaient en rien bouleversés. En effet, l’organisation économique reposait toujours sur les grands trusts industriels : l’armée était devenue un État dans l’État, d’où le caractère totalitaire de l’État nazi et celui, autoritaire, de la société. Toutefois, ceci ne représente pas l’originalité du régime nazi. La spécificité de ce dernier, selon Marcuse, est l’abolition de la distinction entre l’État et la société (p. 99) qui permet, pour le pouvoir nazi, la manipulation des masses dans laquelle il trouve à générer sa force. Dans ce contexte, l'idée de l'universalité de la loi sera abandonnée au profit de droits particuliers selon chaque corps (l’armée, le parti, etc.). Partant, l’autoritarisme du national-socialisme ne repose pas sur l’État mais, comme le déclare Hitler, sur l’existence mythique d’une « race apte à la civilisation » (p. 102). C’est ainsi, en effet, que la puissance du régime hitlérien, en mettant en exergue l’idée du Führer et de l’impérialisme pangermanique, va pouvoir se propager. Mais, en parallèle, dans une strate plus profonde, c'est l'idée d'efficacité qui se trouve être primordiale : « vitesse, précision, efficacité » telles furent les valeurs emblématiques du régime dans lequel l’État n’était devenu qu’une machine (p. 111). Cette métaphore de la machine est essentielle dans toute l’analyse marcusienne. Plus précisément, la technologie moderne incarnée par la machine représente l’essence même de la domination non seulement du régime nazi mais aussi, dans son prolongement, de la société industrielle avancée, car « dans le domaine technologique, il n’y ni vérité ni mensonge, ni vrai ni faux, ni bien ni mal – il n’y a qu’adéquation ou inadéquation à une fin pragmatique » (p. 164). Par conséquent, La nouvelle mentalité allemande repose sur une nouvelle organisation sociale qui va au-delà du nazisme : c’est une « nouvelle raison du monde », pour reprendre des termes de Pierre Dardot et de Christian Laval6. Marcuse va critiquer le projet techno-capitaliste, projet que l’on retrouve à chaque étape de la civilisation issue notamment de la révolution industrielle.

7La troisième partie s’intitule, en suivant le titre de l’ouvrage de Max Horkheimer et de Theodor Adorno, La dialectique de la raison. Elle illustre le retournement de la raison contre elle-même que ce soit concernant la tolérance ou le progrès technique. Les trois articles qui la composent s’attellent à construire une dialectique qui remet en question le sens commun sur ces sujets en y montrant, par exemple, la face cachée de la tolérance de même que celle du progrès. Tout comme pour l’humanisme, il existe aussi deux formes de tolérance, celle qui participe à l’oppression et celle qui libère (p. 209). Le discours contre la délinquance juvénile en est un exemple. Il est décrié et condamné avec la plus grande fermeté et solennité, alors que la délinquance adulte (sous la forme d’utilisation de missiles et autres armes de guerre par différents gouvernements ou celle de la violence policière) est, elle, tolérée, apportant un exemple éclairant de cette forme de dialectique.

8Enfin, la dernière partie, « Théorie et pratique » illustre à travers trois interventions la praxis de Marcuse. Marxisme et féminisme est un texte d'analyse de la condition féminine et du rôle du féminisme dans la société patriarcale capitaliste : « Le féminisme est une révolte contre le capitalisme en déclin, contre l'obsolescence historique du mode de production capitaliste. » (p. 341) Il met en perspective le conditionnement de la femme dans son rôle de femme via ce qu'on pourrait appeler de nos jours un « sexisme structurel ». La libération des femmes impliquerait donc un bouleversement total du système social. Le raisonnement marcusien, se fondant sur la distinction entre le quantitatif, qui se réfère au principe de rendement reposant notamment sur le productivisme à tout prix, et le qualitatif, c’est-à-dire l’émancipation réelle des femmes, s'applique une nouvelle fois ici. Puisque le socialisme sera une société qualitativement différente, elle constituera l'antithèse du capitalisme et de sa « forme de culture dominée par le mâle » (p. 334). L'idée utopique de Marcuse est celle d'androgynie, idée sous-développée dans la société patriarcale. Dans un autre texte de la section, son intervention L'écologie et la critique de la société moderne, c’est de la destruction de la nature par l’articulation des notions de destructivité et de la tendance destructrice de notre société en général, jusqu'à la destruction de soi, que traite Marcuse. Nous pouvons voir encore une fois son freudo-marxisme à l’œuvre.

  • 7 Herbert Marcuse, La fin de l'utopie, Éditions du Seuil 1968.

9Ce recueil raisonné de textes est remarquable, car il nous donne une panoplie variée et riche de la pensée marcusienne, lucide avant l'heure sur la bureaucratie stalinienne qu’il qualifiera de « capitalisme d’État » et critique implacable de la société industrielle avancée. L'originalité de cette critique, qui le distingue de celle d'un Reich, d'un Sartre ou d'un Lefebvre, c'est sa compréhension du rôle primordial que joue la technologie moderne dans la domination et le maintien toujours effectifs de ce régime capitaliste. Toutefois, contrairement à un Ellul, Marcuse ne rejette pas la technologie per se. Il reste quelque peu dans le giron utopique du jeune Marx, qui voyait dans le progrès technique un moyen possible de libérer l'homme de ses tâches quotidiennes pénibles et redondantes, lui permettant ainsi de se consacrer davantage à ses activités plus nobles. Mais l'auteur de La fin de l'utopie7 critique l'utilisation de la technologie à des fins militaires impérialistes pour la domination externe et de manipulation de l'opinion ainsi que de contrôle social pour la domination interne. La critique marcusienne juge une société au travers de son potentiel, de ce qu'une société pourrait atteindre, avec ce qu'elle a (ressources intellectuelles, financières, technologiques, etc.) et ne se préoccupe pas juste de gérer le statu quo. En cela, elle est révolutionnaire, résolument anticapitaliste en général et anti-néolibérale en particulier. Philosophiquement, elle reste fidèle à la fois à la philosophie critique allemande du devoir être ainsi qu’à l’idée aristotélicienne de la « vie bonne ».

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Notas

1 Herbert Marcuse, J.-G. Nény et B. Fraenkel (trad.), Éros et civilisation. Contribution à Freud, Les éditions de Minuit 1963.

2 Herbert Marcuse, Monique Wittig (trad.), L’Homme unidimensionnel. Essai sur l’idéologie de la société industrielle avancée, Les éditions de Minuit 1968.

3 Rappelons les critiques mordantes et sans compromis des situationnistes sur de nombreux auteurs, penseurs et intellectuels de leurs temps – critiques qui en épargnèrent peu. Non seulement Marcuse fut un des rares à échapper à ce sort, mais, a contrario, les situationnistes n’ont pas tari d'éloges sur la pertinence de ses propos.

4 Pour davantage de détails voir les deux ouvrages classiques d'histoire sociale américaine : d'Howard Zinn, Une Histoire populaire des États-Unis, Agone 2002 et de Louis Adamic, Dynamite ! Un siècle de violence de classe en Amérique, Les éditions Sao Maï 2010.

5 Terme longtemps (et toujours) tabou dans le milieu analytique, tabou que tente notamment de briser Florent Gabarron-Garcia dans son ouvrage L’héritage politique de la psychanalyse (éditions La Lenteur, 2018) et dans sa série d’articles de Pour une histoire populaire de la psychanalyse.

6 Pierre Dardot et Christian Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néo-libérale, La Découverte 2009. D’ailleurs, l’analyse marcusienne est quelque peu similaire de celle sur l’ordo-libéralisme que mènent ces auteurs.

7 Herbert Marcuse, La fin de l'utopie, Éditions du Seuil 1968.

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Referencia electrónica

Han Victor Lu, « Herbert Marcuse, Sommes-nous déjà des hommes ? Théorie critique et émancipation : textes et interventions, 1941-1979  », Lectures [En línea], Reseñas, 2018, Publicado el 11 junio 2018, consultado el 18 junio 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/24817

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Redactor

Han Victor Lu

Docteur en psychanalyse de l’Université Paris Diderot.

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