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Salvatore d’Onofrio, Le matin des dieux. Du Norouz persan aux Pâques chrétiennes.

Jean-David Richaud
Le matin des dieux
Salvatore D'Onofrio, Le matin des dieux. Du Norouz persan aux Pâques chrétiennes, Sesto San Giovanni, Editions Mimesis, coll. « Ethnologiques », 2018, 270 p., ISBN : 978-88-6976-156-0.
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Texte intégral

1L’ouvrage de Salvatore d’Onofrio part de l’observation d’une pratique qui consiste à faire germer des pousses dans un pot quelques semaines avant une grande fête située au moment de l’équinoxe de printemps. Or, cette coutume est attestée dans des civilisations aussi différentes que l’Iran musulman et la Sicile catholique. Les pousses serviront dans le premier cas à fêter Norouz (le Nouvel an dans le calendrier iranien) et pour les fêtes pascales dans le second. Cette constatation ouvre le livre et constitue le fil d’Ariane d’une enquête ethnologique riche qui mène le lecteur en Iran, en Inde, en Asie centrale, au Proche-Orient, en Grèce, en France et en Italie.

  • 1 Detienne Marcel, Comparer l’incomparable, Paris, Seuil, 2000 et Les Jardins d’Adonis, Gallimard, 19 (...)
  • 2 Levi-Strauss Claude, Le cru et le cuit, Paris, Plon, 1964 et L’Homme nu, Paris, Plon, 1971.

2Salvatore d’Onofrio ne se contente pas de livrer les résultats d’une enquête ou de proposer une synthèse de travaux antérieurs (même si l’ouvrage s’appuie beaucoup sur les travaux anthropologiques menés en Italie). Il y affirme aussi une méthode de recherche ethnologique et s’inscrit dans une double démarche. Il se revendique ainsi à la fois de la pensée comparatiste de Marcel Detienne, dont les analyses sont d’ailleurs reprises au sujet des jardins d’Adonis1, et de la pensée structuraliste de Claude Lévi-Strauss2. Cette double affiliation l’amène à rejeter fermement l’idée d’une origine commune de la pratique des pousses s’appuyant sur des hypothèses diffusionnistes pour expliquer le fait que ce rituel se soit répandu d’Asie en Europe – ce que pourrait laisser entendre à tort le sous-titre du livre. La comparaison des pratiques iraniennes pour Norouz et italiennes pour Pâques ne vise pas à montrer que les Italiens continueraient des pratiques issues en réalité d’une vieille structure remontant aux Achéménides. L’auteur affirme au contraire que, si certaines structures mentales expliquent la similarité des rites (célébrer la végétation renaissante), elles s’imbriquent dans des horizons culturels et symboliques entièrement différents. C’est précisément parce que les structures mentales sont très différentes que leur comparaison est pertinente pour la recherche anthropologique. Ce postulat épistémologique est d’ailleurs réaffirmé avec force dans la conclusion de l’ouvrage qui se livre au même exercice comparatiste avec les tribus amérindiennes hopis – peu soupçonnables de tirer ce rite des Persans.

3L’enquête est progressive et propose une étude aussi détaillée qu’éclairante des pratiques liées aux pousses dans trois grands ensembles culturels. Le premier est l’ensemble persan (musulman, centrasiatique et zoroastrien) qui occupe les quatre premiers chapitres. Le second ensemble regroupe les pratiques antiques égyptiennes et grecques (chapitre 5). Ce chapitre est par ailleurs l’occasion d’évoquer les pratiques chrétiennes orientales, notamment au Liban. Le dernier ensemble s’intéresse à l’horizon judéo-chrétien en Provence et en Italie méridionale (chapitres 6 et 7).

4Les rites du Norouz, d’origine zoroastrienne, se retrouvent aujourd’hui en Iran, dans la diaspora iranienne (musulmane ou zoroastrienne), dans les différents pays relevant des « mondes iraniens » (Tadjikistan, Azerbaïdjan, Ouzbékistan, Afghanistan, Turkménistan) et dans les communautés parsis (émigration zoroastrienne en Inde). Il s’agit de dresser une table où sont disposés des objets à la symbolique variable selon la religion et/ou la région. Alors que les Iraniens non zoroastriens y placent au moins sept objets dont le nom commence par un « s », les Zoroastriens choisissent au moins sept objets qui rappellent les divinités zoroastriennes. Zoroastriennes ou non, les tables portent toujours les fameuses pousses – sabzeh en persan. Ces dernières jouent un rôle fondamental, car en plus de symboliser la renaissance de la végétation, elles ont un rôle propitiatoire puisque les femmes doivent jeter les pousses dans l’eau à la fin des festivités. Elles symbolisent alors les maux de l’année passée qui sont rejetés. Ce geste entre en résonnance avec la pratique du ménage de printemps opéré juste avant Norouz : ce nettoyage de la maison est pratiqué pour que les âmes des morts qui reviennent chez eux à l’occasion de Norouz puissent trouver leurs maisons propres et repartent après les cérémonies. Les pousses, avant d’être jetées à l’eau, sont l’objet de certains rites permettant de souhaiter un mariage dans l’année pour les jeunes filles.

5Le monde gréco-égyptien est plus difficile à analyser en raison de la pauvreté des sources concernant des pratiques rituelles présentant des points communs avec le Norouz iranien. Salvatore d’Onofrio, par la confrontation des textes pehlevis (zoroastriens des VIe- Xe siècles), des mythes égyptiens et grecs met en évidence la présence paradigmatique des rapports incestueux dans les récits liés à la génération de la végétation (Ahura Mazda et Spendarmat ; Isis et Osiris ; Myrrha et Cinyras). Malgré le peu d’information, il constate également l’existence d’une pratique religieuse autour des pousses de végétation, que ce soit l’Osiris végétant ou les jardins d’Adonis.

6L’horizon chrétien – essentiellement la Provence ainsi que les îles de Sardaigne et de Sicile – présente des traditions (souvent anciennes et qui tendent à disparaître) rappelant les pratiques rituelles du Norouz. Ces pratiques rituelles sont liées au solstice d’hiver, à l’équinoxe et au solstice d’été. On retrouve ainsi en Provence la tradition de dresser la table des treize desserts de la sainte Barbe en décembre ou les sept plats qui précèdent Noël. Au cours de ces festivités, on retrouve à nouveau l’idée de faire germer des céréales ou des lentilles dans un pot pour les disposer sur la table ou dans la crèche de la Sainte Famille. En Italie, ces pratiques rituelles concernent avant tout Pâques et la Saint Jean-Baptiste. Comme pour le Norouz, les femmes plantent les pousses quelques semaines avant la fête. Elles symbolisent bien évidemment la renaissance de la divinité et de la végétation. Mais d’Onofrio montre également qu’elles peuvent avoir un rôle propitiatoire dans certains villages (comme dans des rites juifs observés dans le Talmud qui n’ont pas d’origine explicable par l’Ancien Testament). Les pousses accompagnent à Nocera Terinese des pratiques d’automutilation : des hommes se font saigner devant des images de la Vierge, devant certaines maisons que le flagellant marque de son sang (à commencer par sa propre maison) et devant les pousses. Ces cérémonies, à l’instar d’autres pratiques rituelles italiennes, mettent en œuvre une inversion des sexes (les hommes se revêtent d’attributs féminins et les femmes agissent comme des époux dont les pousses sont les épouses), qui n’est pas sans rappeler l’horizon incestueux du Norouz persan ou des mythes grecs et égyptiens.

7Il faut saluer le fait que l’auteur parvienne à présenter de manière claire et complète des pratiques complexes ainsi qu’à restituer la symbolique qui y est attachée – y compris pour des personnes peu au fait de la culture iranienne ou zoroastrienne. Cette clarté du propos ne se fait néanmoins pas au détriment d’une précision dans la restitution des données ethnologiques, notamment en retranscrivant, à chaque fois qu’il cite un texte ou une expression, la langue originale et la traduction. Cette capacité à allier précision du propos et esprit de synthèse se lit aussi dans la matière extrêmement riche et diverse qui nourrit l’ouvrage. En plus d’enquêtes de terrain menées par l’auteur, l’ouvrage s’appuie sur des textes mythologiques et une abondante littérature ethnographique. Mais cette synthèse ne se fait pas au détriment d’un profond respect des évolutions dans les pratiques rituelles et l’évolution de leurs significations. Le petit plus de la publication est l’illustration des pratiques évoquées par Salvatore d’Onofrio par des photographies en couleurs réunies au centre de l’ouvrage.

8En conclusion, Le matin des dieux est un ouvrage aussi riche que pertinent. Il est aussi particulièrement intéressant en ces temps où nos sociétés sont anxieuses de la préservation de leurs traditions face à une mondialisation et une uniformisation culturelles vues comme inexorables. En effet, il ouvre le lecteur à un univers inséré dans la mondialisation (le premier chapitre se concentre sur les pratiques du Norouz dans la diaspora iranienne à Paris) mais qui préserve des coutumes anciennes et presque primitives par leurs liens à des éléments aussi primordiaux que les saisons, la terre, l’enchaînement des générations. L’ouvrage montre également la survivance et la force de certains traits culturels universaux qui visent à célébrer la régénération de la nature à une époque où les technologies et le virtuel semblent nous avoir privés de liens avec la terre. Cette question clôt d’ailleurs l’ouvrage par la citation des vers de Théophile Gautier : « Tandis qu’à leurs œuvres perverses / les hommes courent haletant / Mars qui rit malgré les averses, / prépare en secret le printemps ».

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Notes

1 Detienne Marcel, Comparer l’incomparable, Paris, Seuil, 2000 et Les Jardins d’Adonis, Gallimard, 1972.

2 Levi-Strauss Claude, Le cru et le cuit, Paris, Plon, 1964 et L’Homme nu, Paris, Plon, 1971.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-David Richaud, « Salvatore d’Onofrio, Le matin des dieux. Du Norouz persan aux Pâques chrétiennes. », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 20 août 2018, consulté le 16 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/25623

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