• 1 Lancée en 1929, l’Encyclopédie médico-chirurgicale est l’un des grands ouvrages professionnels de r (...)
• 2 Ses principaux représentants sont Wilhelm Wundt (1832-1920) et Abel Miroglio (1895-1978). Le premie (...)
• 3 Comme le note Emmanuel Delille, Roger Bastide lui-même distingue l’ethnopsychiatrie de sa sociologi (...)

1La présente édition d’Ethno-psychiatrie comprend les textes des fascicules qu’Henri Ellenberger a composés pour le « Traité de psychiatrie » de l’Encyclopédie médico-chirurgicale1 (EMC) en 1965 et en 1967, ainsi que des documents d’archives, dont des brouillons de l’auteur et des extraits de sa correspondance. Emmanuel Delille en propose une présentation critique, qui souligne « le rôle des acteurs et des réseaux scientifiques » (p. 10) dans la genèse de ces textes. Cet ouvrage constitue l’une des premières synthèses en langue française portant sur l’ethnopsychiatrie, définie par Ellenberger comme « l’étude des affections mentales en fonction des groupes ethniques ou culturels auxquels appartiennent les malades » (p. 119). Discipline à cheval entre l’ethnologie et la psychiatrie, elle se démarque de la psychologie des peuples, qui cherche à isoler des lois psychologiques communes à tous les individus2, et de l’anthropologie culturelle, sous-branche de l’ethnologie – sans composante médicale – qui s’est développé dans les années 1930. Elle se distingue également de la « socio-psychiatrie », soit « l’étude des affections mentales en fonction des groupes sociaux (et non ethniques) auxquels appartiennent les malades » (p. 119). En réalité, Ellenberger intègre les groupes sociaux à ses questionnements mais la distinction qu’il opère tient à sa prise de distance avec la sociologie des maladies mentales de Roger Bastide, dont il ne partage pas tous les postulats3.

• 4 Il s’agit d’un peuple de la Russie actuelle. Il est question de la « maladie des Scythes » dans le (...)
• 5 Kraepelin s’intéresse par exemple aux catégories javanaises de « latah » et d’« amok ». La première (...)
• 6 Mead Margaret, Mœurs et sexualité en Océanie, Paris, Terre Humaine, 1963 (trad. Georges Chevassus).
• 7 Ruth Benedict, Patterns of Culture, Boston, Houghton Mifflin, 1934.
• 8 « Transcultural psychiatry » est la traduction anglaise d’ethnopsychiatrie. Ellenberger les prend c (...)

2Ellenberger voit dans le corpus hippocratique l’une des premières formes historiques de l’ethnopsychiatrie. La « maladie des Scythes »4désignait ainsi une forme institutionnalisée et acceptée du « transvestisme », réprouvée par les Grecs à la même époque. De même, la littérature médiévale et classique recèle des références à des pathologies mentales culturellement différenciées. Mais c’est en définitive la psychiatrie coloniale telle qu’elle se développe au XIX^e siècle qui offre les premières descriptions systématiques de troubles mentaux non occidentaux5. Les anthropologues culturels comme Margaret Mead6 ou Ruth Benedict7 fournissent également à l’ethnopsychiatrie des bases incontournables, en tissant des liens entre la « personnalité de base », soit le caractère collectif forgé par l’éducation, et la fréquence et les formes des névroses et des psychoses. C’est toutefois le « groupe d’études psychiatriques transculturelles »8 auquel appartient Ellenberger, fondé à McGill en 1956 autour de la revue semestrielle Transcultural Psychiatric Research, qui institue selon lui la discipline, lui assignant un but tant théorique que pratique : analyser le rôle des facteurs ethniques dans la genèse des troubles mentaux et compléter la symptomatologie existante, pour que le psychiatre qui travaille auprès d’une population différente de la sienne ne commette pas d’erreurs.

• 9 Édition la plus récente (2013) du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux de l’Asso (...)
• 10 La fureur des Berserks touchait des guerriers scandinaves du Moyen-Âge qui, saisis d’un accès de fu (...)
• 11 Le psychiatre Shoma Morita en fait la première description clinique. Cette névrose touche des indiv (...)
• 12 Bien qu’il distingue, comme on l’a vu, la sociopsychiatrie de l’ethnopsychiatrie, Ellenberger consi (...)
• 13 Parmi les névroses spécifiques à une culture identifiée par Ellenberger, notons la « névrose de net (...)

3Le texte d’Ellenberger développe successivement ces deux aspects. D’un point de vue théorique et général, il se confronte d’abord au problème du relativisme culturel. Il existerait des cas de « folie totale » (p. 128), soit des troubles mentaux considérés « parmi toutes les populations de la Terre » comme pathologiques : l’idiotie, la démence profonde et les délires aigus et furieux. Néanmoins, pour les cas de « folie partielle », les catégories de normal et de pathologique cèderaient parfois le pas à celle de surnaturel. Par ailleurs, on ne pourrait identifier d’invariants culturels dans les attitudes et les statuts sociaux relatifs aux anormaux psychiques. Deuxièmement, se pose le problème des maladies mentales à spécificité culturelle, ce que le DSM 59 nomme les « syndromes liés à une culture ». Pour l’auteur, il n’y aurait que des formes locales de troubles mentaux universels. La spécification de ceux-ci s’expliquerait, à la fois par leur cérémonialisation particulière et par le degré de tolérance du groupe à leur égard. Ainsi, la « fureur des Berserks »10 et la « course d’amok » seraient des espèces d’un phénomène identique : une impulsion soudaine au meurtre de masse. De même, Ellenberger associe le « taijin kyōfushō »11, névrose typiquement japonaise, à la psychasthénie et au « besoin de direction » identifiés par Janet. Un troisième champ d’étude de l’ethnopsychiatrie traite de la différenciation des maladies mentales à l’intérieur d’un même groupe ethnique, selon le sexe, le cadre de vie urbain ou rural, l’appartenance de classe12 (ou de caste), l’appartenance à un groupe marginal (à une secte, par exemple). La discipline s’intéresse, enfin, aux facteurs culturels pathogènes : quels sont, dans une culture donnée, les éléments favorisant ou empêchant la survenue de troubles mentaux ? La question nécessite d’abord d’éliminer les facteurs non culturels (génétiques, climatiques, alimentaires, démographiques, etc.). L’ethnopsychiatre peut alors porter son attention sur les pressions psychosociales dirigées contre certaines catégories d’individus (comme les femmes13), les attitudes collectives à l’égard des enfants, ou encore les changements culturels où normes familiales et normes du « monde extérieur » se contredisent. Discerner l’intrication des facteurs biologiques et culturels qui s’expriment dans les maladies mentales forme un dernier axe de recherche. L’allongement de la vie structure par exemple la plus grande fréquence de nouvelles maladies, tant sociales que biologiques, comme la démence sénile.

• 14 Mauss étudie un cas de mort psychogène collective. Les Mariori (peuple de Nouvelle Zélande) ont été (...)
• 15 L’auteur en propose une définition restreinte : elle frappe un nombre d’individus qui dépasse la di (...)
• 16 Le Bon Gustave, La psychologie des foules, Paris, Alcan, 1895.

4D’un point de vue pratique ou clinique, les maladies mentales recensées par Ellenberger se scindent en trois groupes : celles de causes organiques, celles sans cause organique connue et les psychoses collectives. Les premières intéressent l’ethnopsychiatrie car leur symptomatologie est modelée par des facteurs sociaux. Le choix du toxique dans le cadre de la consommation de poisons ou de drogues relève de facteurs culturels à étudier : pourquoi l’opium en Chine et l’alcool en France ? Parmi les maladies sans cause organique connue, Ellenberger opère une classification des troubles aux formes culturellement identifiables, s’intéressant tant à la dépression qu’à des troubles moins répandus, comme la mort psychogène rapide. Il convoque à cet égard les travaux de Mauss (1926), qui montre que la mort psychogène peut résulter de la violation d’un tabou14. Pour ce qui est de la psychose collective15, elle se décline en six formes : les hallucinations collectives, les paniques, les accès d’hystérie collective, les émeutes, les crimes de foule et les épidémies d’autodestruction massive. Concernant les premières, il revient sur l’exemple développé par Gustave Le Bon (1895)16 : en 1846, les membres de la frégate Belle Poule, à la recherche d’un autre navire, ont confondent des branches flottantes avec des hommes à la mer. Plutôt que d’y lire, comme Le Bon, le signe d’une régression et d’un aveuglement des foules, Ellenberger tente d’expliquer le phénomène par des causes sociales et biologiques : l’épuisement physique des navigateurs, une dépression latente liée à des idées fixes, des facteurs sensoriels, le rôle de l’alerteur dans la confusion, etc.

• 17 Douyon rapporte que ses batteries de tests par image contiennent des symboles qui appartiennent au (...)
• 18 Freud Sigmund, Totem et Tabou [1913], in Œuvres complètes de Freud / Psychanalyse, Volume XI, p. 18 (...)
• 19 Comme le rappelle Delille, Devereux emploie davantage le terme d’ethnopsychanalyse que d’ethnopsych (...)
• 20 Ellenberger résume ainsi la pensée de Devereux : « tout cas d’affection mentale chez un Mohave est (...)
• 21 Parmi les archives mobilisées par Delille, l’on trouve l’étude de cas d’un Indien mohave conduite p (...)
• 22 Delille, se référant aux travaux fondateurs d’Edward Saïd, caractérise l’orientalisme en ces termes (...)
• 23 Bullard Alice, « Imperial networks and postcolonial independance. The transition from colonial to t (...)
• 24 Elle est encore représentée à l’époque par des auteurs comme Henri Aubin, très ancrés dans les rése (...)

5Malgré un riche travail de documentation, l’auteur en dit finalement peu sur la méthode ethnopsychiatrique ; il relève cependant trois des difficultés relatives à sa mise en œuvre. La première tient à la « situation du psychiatre » (p. 122), confronté à une langue et une mentalité qui ne sont pas les siennes. Outre le fait que ces langues mettent différemment en mots les émotions, le patient n’est pas nécessairement accoutumé à l’introspection et au récit de son histoire familiale. Cela conduit à une seconde difficulté : le psychologue doit être en mesure de remodeler son rôle face aux attentes des patients. Ellenberger cite les travaux d’Emerson Douyon (1964), psychologue haïtien dont les clients attendent de lui qu’il joue le rôle d’un sorcier vaudou17, mais il ne revient malheureusement pas sur les méthodes permettant d’adapter ses outils psychothérapeutiques ordinaires à des contextes locaux différenciés. Une troisième difficulté concerne le versant théorique de l’ethnopsychiatrie. Sa matière première consiste en des observations réalisées in situ par un tiers, souvent l’ethnologue, face auxquelles le psychiatre doit faire preuve de sens critique : Ellenberger se montre ainsi distant vis-à-vis de ce qu’il nomme la « psychiatrie exotique », qui rassemble des observations souvent peu rigoureuses opérées par des médecins coloniaux. Il se montre également critique à l’égard des théories freudiennes exposées dans Totem et Tabou18, qui ne se fondent sur aucun travail empirique. S’il mentionne dans ses sources Georges Devereux, autre grand nom associé à l’ethnopsychiatrie19, Ellenberger rejette de même son approche psychanalytique à prétention universaliste. Là où le premier analyse les troubles mentaux chez les Indiens mohaves (1961)20 comme des névroses ou des psychoses freudiennes, le second mobilise une analyse en termes de socialisation et de double personnalité21. Pour autant, Ellenberger n’échappe pas aux biais qu’il identifie. Entre autres parce qu’il reste prisonnier des résultats de la psychiatrie coloniale qu’il critique, mobilisant un vocabulaire marqué par un fort ethnocentrisme – l’auteur qualifie de « peuples primitifs » nombre de peuples non occidentaux. Beaucoup de ses sources ont un caractère orientaliste22. C’est ce qui fait écrire à Emmanuel Delille, s’appuyant sur le cadre d’analyse d’Alice Bullard23, que les textes d’Ellenberger participent d’un « contexte de transition » entre la psychiatrie exotique24 et la naissance de réseaux académiques transnationaux : ils échappent « au canon de la médecine coloniale, mais n’appartiennent pas encore à une discipline universitaire bien établie » (p. 12). Néanmoins, le faible nombre d’anthropologues présents dans le groupe de recherche de McGill jusque dans les années 1980 laisse à penser que l’ethnopsychiatrie souffre encore d’un manque de dialogue interdisciplinaire, qui lui permettrait de gagner en matériau et en réflexivité.