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Alain Policar, Comment peut-on être cosmopolite ?

Marie Duru-Bellat
Comment peut-on être cosmopolite ?
Alain Policar, Comment peut-on être cosmopolite ?, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « Chuchotements », 2018, 170 p., ISBN : 9782356875945.
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Texte intégral

1« Comment peut-on être cosmopolitiste ? », c’est l’interrogation d’où part dans ce livre Alain Policar, chercheur en sciences politiques. Il entend examiner comment la question des migrations interpelle les théories de la justice et les rhétoriques de l’identité. Se situant explicitement dans la mouvance (vaste) du cosmopolitisme, il vise à y proposer une position originale mettant en exergue la dimension éthique de cette attitude, dès lors qu’elle se centre sur le souci moral à l’égard d’autrui, lui-même ancré sur l’égale valeur de tout être humain.

2Rappelant les thèses solidaristes (développées notamment par Léon Bourgeois au début du XXe siècle), Alain Policar soutient que le cosmopolitisme se situe dans ce prolongement, même si, par souci de réalisme, l’exercice de la solidarité a été limité à la nation, avec alors l’acceptation implicite d’une partialité morale, excluant de toute préoccupation de justice tous les étrangers. Mais, souligne l’auteur, ce sont de fait les États et leurs institutions qui forgent l’identité politique qui rend acceptable, évidente même, cette partialité. Cette dernière est pourtant injustifiable puisqu’aucun argument rationnel ne peut expliquer pourquoi la justice devrait être bornée par le lieu de naissance (ceci constituant le cœur de la perspective cosmopolitique). Dans cette même perspective, on voit mal comment ne pas adhérer à un « individualisme éthique, selon lequel les êtres humains individuels sont les unités ultimes de nos préoccupations morales, les sources des revendications morales légitimes » (p. 24).

3Il convient alors de réfléchir à la mise en place d’institutions transnationales ; certaines existent déjà (OMC, FMI…), mais leur force coercitive reste bien moindre que celle dont peuvent faire preuve les États, une coercition qui serait pourtant nécessaire pour gérer les biens publics mondiaux que sont la paix ou l’environnement. Certains philosophes comme Thomas Pogge estiment que des changements institutionnels aisément concevables (touchant les règles du commerce, l’usage des ressources, la propriété intellectuelle) pourraient pourtant s’avérer plus directement efficaces que des mesures qui visent la transformation des comportements individuels. L’argument du caractère irréaliste du cosmopolitisme est donc discuté puis écarté par l’auteur.

  • 1 Michaël Foessel, « Être citoyen du monde : horizon ou abîme du politique », La vie des idées.fr, 18 (...)

4Il n’en demeure pas moins que cette perspective, qui se fonde sur l’universalité des droits humains, est volontiers considérée comme antinomique avec notre conception de la citoyenneté. Peut-on vraiment concevoir une citoyenneté universelle ? Une originalité des thèses de l’auteur est que cette citoyenneté se fonderait moins sur un statut définissant des droits que sur des solidarités politiques se formant au gré des luttes, entre des communautés que rien ne lie de manière formelle ; il s’agit donc d’une citoyenneté internationale avant tout critique, fondée sur des « expérimentations démocratiques » (selon l’expression d’Etienne Tassin), et qui ne saurait être limitée par la volonté des États. Portée par des travailleurs, des écologistes, des défenseurs des droits humains, elle concernerait des « revendications qui sont en excès par rapport aux droits formels garantis par la seule nationalité » (p. 55). S’opposant à l’idée que se situer dans le cadre du monde est de fait « déréalisant », condamnant ainsi toute notion de citoyenneté (comme le font des philosophes comme Michaël Foessel1), Alain Policar soutient que la mondialisation engendre de fait un enchevêtrement des intérêts dans de plus en plus de domaines, qui peut en nourrir une nouvelle figure.

5Un autre argument volontiers mobilisé dans les débats autour du cosmopolitisme est celui d’une commune nature humaine, que l’auteur reprend à son compte sans toutefois y adjoindre l’idée que nous devrions alors éprouver pour tous les habitants du monde les mêmes sentiments que ceux dont nous faisons preuve à l’égard de nos proches (comme le postulent des auteurs comme Peter Singer). Pour Alain Policar, il faut par contre refuser la promotion d’une identité collective venant s’opposer à toutes les autres, une identité dont il est aisé de démontrer la variabilité temporelle, souvent le caractère flou et l’arbitraire. Même si rien n’interdit de se sentir membre d’une nation ou d’une religion, la notion d’identité culturelle homogène et substantielle, stable et close, doit être rejetée dès lors que ce qui définit la culture, c’est le mouvement, les transformations et les échanges. Alain Policar souligne, en reprenant les thèses de Pierre-André Taguieff, que les discours sur l’identité ne sont guère différents de « la logique raciste différentialiste », puisqu’on valorise la différence et du même coup on rejette la notion d’un monde commun, ajoutant (en laissant pointer des opinions ouvrant davantage à la polémique) qu’on peut à ce propos s’inquiéter d’une affirmation de la laïcité promue comme un marqueur identitaire français…

  • 2 Cf. Michel Agier, L’étranger qui vient. Repenser l’hospitalité, Paris, Seuil, 2018.

6Néanmoins, cette critique forte de la notion d’identité nationale n’empêche pas l’auteur de défendre la thèse d’un cosmopolitisme « enraciné, c’est-à-dire attentif à la diversité et, dès lors, incompatible avec l’homogénéisation façonnée par la globalisation néo-libérale » (p. 112). C’est là une des originalités de sa thèse (partagées avec des philosophes comme Vincenzo Cicchelli ou Kok-Chor Tan) : les attachements qui nous lient à notre environnement local pourraient constituer le substrat du cosmopolitisme, même s’il ne fait pas de doute que « nous habitons le monde plus fondamentalement que nous n’habitons un pays » (p. 146) ; il suffirait, si l’on peut dire, de développer des loyautés plus larges. On pourrait de fait concilier des attachements spécifiques avec un universalisme moral, en relativisant certes nos allégeances actuelles, en sachant mettre entre parenthèses nos mondes particuliers pour penser un monde commun, face à des problèmes qui ne coïncident visiblement pas avec les frontières des États. La question de l’accueil que nous faisons aux étrangers est cruciale à cet égard, et l’auteur souligne qu’elle déplace l’approche politique sur le terrain de la morale. Suit alors une réflexion sur l’hospitalité, avec une référence appuyée aux thèses d’Emmanuel Kant, qui commande de ne pas traiter l’étranger en ennemi, de l’accueillir provisoirement puisque, vu le caractère fini de la Terre, nous sommes amenés à nous rencontrer. Même si Alain Policar ne va pas jusqu’à réfléchir aux conditions concrètes de cette hospitalité, dont il fait une exigence formelle (à la différence, notamment des travaux de Michel Agier2), elle devient un horizon possible, et participe ainsi de ce qui est une des visées centrales du livre à savoir rendre moins utopique la perspective cosmopolitiste.

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Notes

1 Michaël Foessel, « Être citoyen du monde : horizon ou abîme du politique », La vie des idées.fr, 18 juin 2013, en ligne : https://laviedesidees.fr/Etre-citoyen-du-monde-horizon-ou.html.

2 Cf. Michel Agier, L’étranger qui vient. Repenser l’hospitalité, Paris, Seuil, 2018.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Duru-Bellat, « Alain Policar, Comment peut-on être cosmopolite ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 05 novembre 2018, consulté le 14 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/28155

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Rédacteur

Marie Duru-Bellat

Sociologue spécialiste des questions d’inégalités sociales et genrées (Observatoire Sociologique du Changement et IREDU).

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