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Laurent Bonelli et Fabien Carrié, La fabrique de la radicalité. Une sociologie des jeunes djihadistes français

Eric Keslassy
La Fabrique de la radicalité
Laurent Bonelli, Fabien Carrié, La Fabrique de la radicalité. Une sociologie des jeunes djihadistes français, Paris, Seuil, 2018, 310 p., ISBN : 9782021397932.
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  • 1 Déclaration de Manuel Valls le 9 janvier 2016.
  • 2 Norbert Elias, Qu’est-ce la sociologie ?, Paris, Pocket, 2003 [1970].

1La France a été et reste une cible privilégiée du terrorisme islamiste. Le fait que la plupart des responsables des attentats aient été élevés en Europe a fortement ajouté au trouble. Comment peut-on expliquer cet « homegrown terrorism » ? L’inquiétude est également renforcée par le retour en France des jeunes djihadistes depuis la défaite militaire de l’État islamique en Irak et en Syrie : sommes-nous plus en danger aujourd’hui ? Il existe donc une légitime demande sociale de compréhension de ces phénomènes qui, a priori, paraissent quelque peu impénétrables. Sans compter que les échos médiatiques et les prises de position politiques ont plutôt tendance à obscurcir la connaissance du terrorisme djihadiste : l’immédiateté du commentaire et la volonté de montrer que l’on est actif ne permettent pas de « comprendre ». Et il faut encore faire avec ceux qui considèrent qu’« expliquer, c’est déjà vouloir un peu excuser »1. À rebours de l’urgence politique et des déclarations rapides sur les plateaux de télévision, les sociologues Laurent Bonelli et Fabien Carrié proposent de répondre à ces interrogations par l’enquête. Ils se placent ainsi directement dans la tradition des recherches en sciences sociales qui visent à chasser les « mythes »2. Par leur travail théorique empiriquement fondé, les chercheurs en sciences sociales déconstruisent en effet des opinions communes qui prospèrent dans la société. Les deux auteurs s’appuient sur l’étude systématique de 133 dossiers judiciaires de mineurs poursuivis pour des affaires de terrorisme ou signalés pour « radicalisation » (dont un peu plus de la moitié a été jugé pour des départs vers la zone d’implantation de l’État islamique ou des tentatives d’attentats en France), mais aussi sur 57 entretiens avec des professionnels et sur l’observation de six audiences de mineurs poursuivis pour association de malfaiteurs en vue d’une entreprise terroriste. Ils démontrent notamment qu’il n’existe pas une radicalité djihadiste, mais bien plusieurs. En l’occurrence, ce sont quatre formes différentes de radicalité islamiste qui sont distinguées et qui sont nommées.

2Laurent Bonelli et Fabien Carrié introduisent tout d’abord la « radicalité apaisante » qui désigne les parcours de jeunes dont la famille est peu présente et n’est pas « compensée » par des affiliations fortes à d’autres cercles de sociabilité. Dans ce cas, le « basculement » radical dans la pratique d’un islam rigoriste et l’identification à un idéal alternatif visent une mise ordre de désordres familiaux (violences, incertitude…). L’objectif de ces jeunes est de rechercher un cadre « apaisant » qui leur permet de se protéger du « monde extérieur ». Cette radicalité apaisante concerne 5% des sujets étudiés, principalement des jeunes filles.

3Les sociologues dégagent ensuite la « radicalité agonistique » qui se manifeste par une opposition frontale des jeunes à leurs parents ou enseignants. Ici, la radicalisation islamiste vient se greffer sur une conflictualité adolescente relativement classique et offre le moyen de regagner l’estime de soi. Ces jeunes, qui se distinguent par une profonde colère, sont souvent intégrés à des petites bandes et repérés/suivis par les institutions. Plus masculine, cette « radicalité agonistique » concerne près du tiers des cas étudiés (32%).

4La troisième situation est la « radicalité rebelle ». Le répertoire djihadiste se présente pour le jeune comme une opportunité de s’opposer aux institutions, par exemple de défier des parents relativement présents. Des parents qui ne prennent pas toujours la mesure de ces comportements « rebelles ». Il s’agit de se valoriser mais également d’avoir des arguments pour menacer les autres. Ce registre radical se rencontre dans 8% des profils de jeunes étudiés.

5Les sujets qui relèvent de ces trois premières formes de radicalité sont regroupés par les auteurs sous l’appellation « révoltés ». Toutefois, cette révolte ne se traduit pas par le passage à des actes graves (départ vers l’Irak ou la Syrie, tentative d’attentats).

6Par contre, la dernière forme de radicalité, la « radicalité utopique », est animée par des jeunes qui s’engagent dans les actes les plus sérieux (tentative de rejoindre l’État islamique, retour de la zone irako-syrienne, préparation d’attentat, participation active aux réseaux djihadistes sur Internet) et assument cette violence pour des raisons idéologiques. Ils ont la volonté puissante de faire advenir un projet politique. Loin de l’opinion commune, ces jeunes ont montré une bonne volonté scolaire mais vivent très mal le passage du collège au lycée : déçus par la compétition scolaire, ils voient s’effondrer leurs perspectives d’avenir. Alors qu’ils ont investis dans leur trajectoire scolaire, ils ne savent plus comment trouver leur place dans la société. L’engagement dans la radicalité est alors un moyen de trouver des réponses à leurs questions. Le passage à l’acte aussi. La « radicalité utopique », essentiellement masculine, concerne 56% des cas étudiés.

7La fabrique de la radicalité est un livre précieux car il démontre que des logiques sociales sont à l’œuvre dans les différentes formes de radicalisation djihadiste. Et qu’il est toujours intéressant de chercher à expliquer les phénomènes sociaux.

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Notas

1 Déclaration de Manuel Valls le 9 janvier 2016.

2 Norbert Elias, Qu’est-ce la sociologie ?, Paris, Pocket, 2003 [1970].

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Eric Keslassy, « Laurent Bonelli et Fabien Carrié, La fabrique de la radicalité. Une sociologie des jeunes djihadistes français », Lectures [En línea], Reseñas, 2018, Publicado el 14 noviembre 2018, consultado el 25 agosto 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/28673

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