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Christine Leroy, La phénoménologie

Ivan Bricka
La phénoménologie
Christine Leroy, La phénoménologie, Paris, Ellipses Marketing, coll. « Apprendre à philosopher », 2018, 256 p., ISBN : 978-2-340-02446-5.
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Texte intégral

1Il existe peu d’ouvrages contemporains d’introduction à la phénoménologie, voire d’ouvrage de référence sur le sujet. Cette réalité est d’autant plus navrante que ce domaine de recherche, en plus d’être souvent mal compris, regagne en pertinence dans le contexte actuel de développement des sciences cognitives. Force est donc de souligner que le livre que nous propose Christine Leroy pallie au moins partiellement cette lacune en effectuant un survol à la fois thématique et chronologique du courant phénoménologique, le tout dans un style agréablement simplifié.

2Comme l’indiquent son titre et le nom de la collection (« Apprendre à philosopher »), cet essai traite du mouvement phénoménologique pour les non-initiés. Sur le plan de la structure, Leroy opte pour une description du courant d’un point de vue historique, qui répond également à un certain découpage thématique. De son propre aveu, elle escompte, par cette double approche, rendre à l’histoire de la phénoménologie la « vitalité de son processus » (4e de couverture) et « faire surgir une méta-phénoménologie » (p. 4) de ce parcours des différentes théories et des différents auteurs. Le livre est ainsi divisé en trois parties : « Préhistoire de la phénoménologie », « Genèse de la phénoménologie » et « Rayonnement et déclinaisons de la phénoménologie ».

3Dans la première partie, l’auteure présente le questionnement initial du mouvement phénoménologique, dont l’origine se retrouverait dans les écrits de Saint-Augustin. Ce questionnement, comme l’essentiel de ceux qui en ont découlé, est à la fois ontologique et épistémologique. Ontologique parce qu’il vise à connaitre ce qu’est la nature de l’absolu (personnifié à l’époque par le Divin). Épistémologique parce que, ce faisant, il révèle non pas la nature de Dieu, mais bien l’intention de connaitre – et avec elle la possibilité de se tromper. L’auteure présente cette interrogation et ses conclusions comme point de départ de la phénoménologie parce qu’elles incitent à une enquête sur la connaissance même et, par là, à un retour de la connaissance sur elle-même, à une réflexivité de la connaissance. Après avoir exposé les formes que prend cette investigation philosophique chez les scolastiques et chez Descartes, Leroy place la fin de cette « préhistoire » de la phénoménologie dans la métaphysique de Kant, qui synthétise les théories de la connaissance l’ayant précédée et entend délimiter les possibilités mêmes de l’acte de connaitre.

4La deuxième partie présente la naissance de la phénoménologie comme discipline. L’essentiel de cette partie est consacré au père fondateur de la phénoménologie, Husserl, dont le projet est de répondre aux interrogations laissées en suspens par Kant en allant au-delà du sujet et de sa cognition pour décrire l’expérience, dans laquelle nous sommes perpétuellement plongés. L’auteure explique ici comment Husserl, après avoir reçu les enseignements de Brentano, redirige les questions qui portaient traditionnellement sur la nature de l’esprit pour en faire des questions sur la nature du contact permanent du sujet et du monde. C’est également dans cette partie qu’est brièvement présentée la pensée de Hegel, auquel on associe souvent le terme de « phénoménologie » en raison de son ouvrage principal La phénoménologie de l’esprit, bien que le système qu’il propose diffère considérablement de ceux habituellement développés par les phénoménologues.

5C’est dans la troisième et dernière partie que sont présentés la plupart des phénoménologues et leurs théories. Ceux qui ont succédé à Husserl sont ici dépeints comme ayant chacun approfondi un ou plusieurs aspects de sa phénoménologie. Ainsi Heidegger et Sartre s’attardent à la dimension ontologique de l’expérience, Merleau-Ponty explore lui son aspect corporel, Stein s’appuie sur la phénoménologie pour fonder son féminisme, Levinas développe une éthique à partir du caractère intersubjectif de la relation sujet-monde, Patocka remet en question les prétentions absolutises de la science en la réduisant à un domaine dérivé de l’expérience subjective et Gadamer et Ricoeur fondent, à partir de la méthode d’Husserl, une théorie herméneutique de la culture. Dans cette partie, Leroy non seulement nous invite à découvrir les « déclinaisons » de la phénoménologie qui ont influencé la deuxième moitié du XXe siècle, mais met aussi en lumière les enjeux éthiques, politiques, féministes et environnementaux impliqués par cette littérature.

6En restituant son historicité au mouvement phénoménologique, l’auteure réussit à montrer en quoi l’enquête sur le rapport du sujet au monde transcende les successifs paradigmes scientifiques et revêt une pertinence continuellement renouvelée. Quelques réserves néanmoins : si la présence d’un seul auteur féminin au sein de l’ouvrage est explicable par le fait que l’enseignement et la pratique de la philosophie ont été historiquement réservés aux hommes – et par le cruel silence de l’histoire institutionnalisée au sujet des rares femmes qui s’y sont aventurées, on regrette en revanche qu’aucune tradition philosophique non occidentale ne soit évoquée, d’autant plus que l’apport du bouddhisme à la phénoménologie contemporaine est notoire. Par ailleurs, bien qu’annoncées en introduction, les questions concernant les enjeux politiques, environnementaux et féministes auxquels est confrontée la phénoménologie à notre époque ne sont malheureusement abordées qu’en surface. Dans l’ensemble toutefois, La phénoménologie de Christine Leroy nous apparaît comme un ouvrage exhaustif, clair, juste et accessible.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ivan Bricka, « Christine Leroy, La phénoménologie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 03 décembre 2018, consulté le 06 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/29168

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Rédacteur

Ivan Bricka

Doctorant en sémiologie, Université du Québec à Montréal.

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Droits d’auteur

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