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Anthony Glinoer, La bohème. Une figure de l’imaginaire social

Gérard Mauger
La bohème
Anthony Glinoer, La bohème. Une figure de l’imaginaire social, Montréal, Presses universitaires de Montréal, coll. « Socius », 2018, 281 p., ISBN : 9782760639676.
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Texte intégral

1La bohème dénote à la fois un univers social situé à la périphérie des mondes de l’art et de la littérature, avec ses pratiques génériques, ses lieux emblématiques et ses figures exemplaires et « une figure de l’imaginaire social », dans la mesure où il s’agit également d’un thème littéraire récurrent (de la presse à la littérature, de l’opéra de Puccini à la chanson d’Aznavour). Le livre d’Anthony Glinoer se situe sur la ligne de crête entre ces deux objets - « une configuration sociale » et « un mythe » - qui ne sont évidemment pas indépendants. La bohème s’accompagne, en effet, de discours sur la bohème qui font partie de la bohème. Le chapitre 5 intitulé « Écritures » est d’ailleurs consacré à un inventaire raisonné de ces représentations de la bohème qui sont aussi les sources du livre (entre pittoresque et documentaire, entre référentiel et fictionnel) : de la « petite presse » aux « physiologies », des poèmes aux romans (à commencer par les Scènes de la vie de bohème d’Henri Murger).

  • 1 . Robert Darnton, Bohème littéraire et Révolution. Le monde des livres au XVIIIe siècle, Paris, Gal (...)
  • 2 . Roger Chartier, « Espace social et imaginaire social : les intellectuels frustrés au XVIIe siècle (...)
  • 3 . Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992
  • 4 . Jerrold Seigel, Paris bohème (1830-1930), Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », (...)

2Les deux premiers chapitres « Émergence » et « Altérités » ébauchent, à grands traits, une sociologie de la bohème. Trois groupes sont concernés : les hommes de lettres, les artistes et les étudiants (dont les effectifs passent de 2500 à 12 000 au cours du siècle). À Paris, entre 1830 et 1880, les hommes de lettres sont confrontés à une « explosion démographique » liée à l’augmentation du lectorat mais aussi à l’aura dont jouit une profession dont le droit d’entrée reste indéfini. On peut voir dans ces « surnuméraires de l’art et de la littérature », un Lumpenproletariat selon Marx, « une intelligentsia prolétaroïde » selon Weber, une réplique des « Rousseau des ruisseaux » décrits par Robert Darnton1, des « intellectuels frustrés » dont Roger Chartier a étudié la résurgence récurrente2 ou encore une « armée de réserve intellectuelle » inventant « le style de vie artiste » selon Bourdieu3. Souvent issus de la petite bourgeoisie, les bohèmes se définissent à la fois par leur rupture avec « le bourgeois » (qu’incarnent le propriétaire, le cafetier, l’éditeur ou le marchand de tableaux) et avec les artistes et écrivains « établis » dont ils dénoncent les compromissions et corruptions : selon Théophile Gautier, la bohème est mue par « l’amour de l’art et la haine du bourgeois ». Affichant souvent des idées politiques radicales, elle se démarque néanmoins des « bas-fonds », des « classes laborieuses-classes dangereuses ». De sorte que « ni bourgeoise, ni prolétaire », elle peut passer pour socialement « apatride ». Mais, dans la mesure où « le bourgeois est l’avenir probable » d’une bohème composée de débutants et prétendants, Jerrold Seigel4 y voit l’expression d’un conflit au sein-même de la bourgeoisie. À quelques exceptions près (George Sand, Nina de Villard), les femmes n’y figurent qu’au titre de compagnes plus ou moins passagères de l’artiste en herbe : grisettes, lorettes, actrices, « aux frontières de l’amour vénal », cocottes, lolottes, filles de brasserie et prostituées. En fait, souvent plus « attiré par la vie d’artiste » que par le travail artistique, « le bohème passe moins de temps à créer qu’à se montrer créant ». Auto-définie par la vocation, le sacerdoce artistique et/ou la vie d’artiste, la bohème revendique une pauvreté matérielle que compense sa richesse spirituelle. On peut enfin y distinguer des pôles : « bohème noire », proche des bas-fonds, ou « dorée », proche du dandysme, « bohème enchantée » (celle de Murger) ou « désenchantée » (celle de Champfleury).

3Sur la toile de fond sociologique de cette « bohème idéal typique » s’inscrivent des « trajectoires emblématiques » retracées dans le chapitre 3. Au panthéon de la bohème figurent une dizaine de personnages répartis entre « emblèmes », « réfractaires » et « renégats ». Côté « emblèmes », Fernand Desnoyers, « animal de brasserie », « noctambule » et « poète sans œuvre » ; Privat d’Anglemont, « représentant le plus emblématique de la bohème parisienne du second Empire » ; Albert Glatigny, « à la marge de la bohème », mais soutenu par le Parnasse, Baudelaire et Hugo, compagnon de route de Verlaine et de Mallarmé ; Marcellin Desboutin, graveur, pilier de café, tardivement couronné de succès. Côté « réfractaires », « en marge d’une bohème elle-même marginale », Théophile Dondey, qui refusa d’entrer dans « la comédie littéraire » ; Gustave Planche, non- conformiste viscéral, critique intransigeant de le Revue des deux mondes ; Eugène Vermersch, « version socialiste révolutionnaire » d’un « atrabilaire véhément ». Côté « renégats », Henri Murger, souvent identifié à la bohème, connaît brusquement le succès avec l’adaptation des Scènes pour le théâtre ; Jean Richepin, « bohème à l’excès, sera bourgeois à l’excès et même académicien ». Le chapitre 4 (« Communautés ») examine « les lieux » de la bohème : du « chez soi » à « l’entre soi ». La mansarde qui abrite le travail de l’artiste, ses amours précaires et ses relations amicales s’oppose à l’habitat bourgeois. Le café, qui s’oppose à la fois au « cénacle » des écrivains établis et au « cercle » de la bourgeoisie des villes, est la forme de sociabilité de référence de la bohème : la Brasserie des Martyrs que fréquentent Courbet, Murger, Champfleury, Banville, Manet, Daudet et « où les nullités essaient de se frotter au contact de l’intelligence », « asile des recalés de l’art et de la littérature », est le temple de la bohème des années 1850-1860.

4Le chapitre 6 (« Transferts ») invite à un « tour du monde de la bohème » - de Varsovie à Milan, de New York (Greenwich Village) à Melbourne, d’Oslo à Rio de Janeiro, de Madrid à Buenos Aires et Montréal - puis à un déplacement dans le temps (« de la bohème aux bobos ») où beatniks, hippies, hipsters, héritent tout à tour de « l’imaginaire de la bohème ».

5Mais, s’il est vrai que cette dissémination et cette régénération de la bohème doivent quelque chose au « transfert » à travers l’espace et le temps (via les séjours parisiens et les « retours d’Europe ») du « mythe » littéraire, sans doute faut-il s’interroger aussi sur ce que ces résurgences, sinon cette permanence, doivent à la fois à la reproduction (qui implique l’apprentissage de la vie d’artiste) et aux crises de reproduction récurrentes (que signalent aujourd’hui les « intellos précaires ») des univers artistiques et intellectuels. C’est dire que la bohème n’est peut-être pas seulement une « figure de l’imaginaire social », mais aussi une « institution » au sens durkheimien du terme.

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Notes

1 . Robert Darnton, Bohème littéraire et Révolution. Le monde des livres au XVIIIe siècle, Paris, Gallimard/Seuil, coll. « Hautes études », 1983.

2 . Roger Chartier, « Espace social et imaginaire social : les intellectuels frustrés au XVIIe siècle », Annales, Économies, sociétés, civilisations, 37-2, 1982, p. 389-400.

3 . Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992.

4 . Jerrold Seigel, Paris bohème (1830-1930), Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1991.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard Mauger, « Anthony Glinoer, La bohème. Une figure de l’imaginaire social », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2019, mis en ligne le 27 février 2019, consulté le 25 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/31867

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Rédacteur

Gérard Mauger

Directeur de recherche CNRS émérite

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