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Antonio Negri, Travail vivant contre capital

Dimitris Fasfalis
Travail vivant contre capital
Antonio Negri, Travail vivant contre capital, Paris, Les Editions sociales, coll. « Les propédeutiques », 2018, 145 p., ISBN : 978-2-35367-054-3.
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Texte intégral

  • 1 Daniel Bensaïd, Une lente impatience, Paris, Stock, 2004, p. 25.

1Antonio Negri est peut-être l’un des derniers passeurs majeurs des marxismes révolutionnaires du XXe siècle. Son parcours intellectuel et politique suit les flux et reflux des grands cycles politiques en Europe des années 1950 à nos jours. Ce livre offre en ce sens une introduction à l’œuvre de l’auteur, « militant intellectuel » des « années 68 », pour reprendre la formule de Daniel Bensaïd1.

2Composé d’un entretien et d’une conférence, ce livre traite avant tout de la problématique marxiste de l’agency révolutionnaire, c’est-à-dire des agents sociaux et des subjectivités en capacité de réaliser l’émancipation communiste contre la domination du capital et de l’État. Le titre du livre est tiré d’un passage de la conférence donnée par Antonio Negri au séminaire « Lectures de Marx » à l’ENS d’Ulm le 5 février 2018et résume l’un de ses fils directeurs. Suivant « l’ontologie » de la lutte des classes actuelle, la philosophe explique que « le concept de capital se donne […] à la fois comme figure et produit de la lutte de classe. Ce qui signifie que se trouve, lié intimement au concept de capital, un rapport qui implique – dans et contre le capital – le développement, la rupture et la recomposition permanentes du commandement capitaliste (le capital constant) et la résistance des sujets mis au travail (le capital variable, le travail vivant). C’est une véritable dialectique sans Aufhebung [abolition, dépassement], sans téléologie, et dont l’ouverture est précisément maintenue par la lutte de classe » (p. 102).

  • 2 Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Paris, Exils, 2000.
  • 3 Michael Hardt et Antonio Negri, Multitude. Guerre et démocratie à l’âge de l’Empire, Paris, La Déco (...)

3C’est donc dans ce rapport entre capital et travail que Negri s’emploie à situer et à saisir la lutte des classes dans ses traits actuels. Selon l’hypothèse développée dans Empire2, puis dans Multitude3 la « phase cognitive du développement capitaliste » (p. 86-87) dans laquelle nous sommes entrés depuis la crise des années 1970 se caractérise par l’automation, la digitalisation et l’extraction de la plus-value. À l’opposé du paradigme fordiste du XXe siècle, où la coopération des travailleurs se réalisait par le biais des machines et de la discipline de l’usine, en vue de l’accumulation de profits, la phase « cognitive » du capitalisme se caractérise par une extraction de la valeur dans les communs de la nature et de la coopération sociale croissante.

4Il s’ensuit donc que les formes de richesses nécessaires pour l’accumulation dans cette configuration du capitalisme lui préexistent et en sont désormais autonomes. Cette autonomie du travail vivant est centrale dans la construction théorique de Negri. « Alors que, dans l’usine, les travailleurs coopèrent sur la base de schémas et de disciplines imposés par le capitaliste, dans la société, la valeur est produite à travers une coopération sociale qui n’est pas directement organisée par le capital » (p. 94).

5L’exploitation du travailleur par le capital ne suivrait donc plus les contours de la journée de travail tracés par Marx dans Le Capital. Dans ce cadre, elle cède la place à une extraction de valeur par le capital financier sur la société toute entière. Ce modèle d’un capitalisme cognitif ancré dans le rôle de plus en plus important de la science, de la technologie, de la coopération et des échanges entre agents sociaux, au sein du mode de production capitaliste, est saisi par Marx dans la notion de « General intellect » dans ses Manuscrits de 1857-1858, couramment appelés Grundrisse. Negri soutient en effet que « le travail social et coopératif est rendu plus puissant parce qu’il est plongé dans un monde de réseaux de communication et de connexions digitales qui traversent les grands assets industriels, mais aussi les systèmes agricoles, et en réalité toutes les formes de l’économie, y compris celles qu’on penserait encore aujourd’hui parmi les plus matérielles. Le capital est valorisé par des flux coopératifs dans lesquels les muscles, les langages, les affects, les codes et les images sont subsumés dans le processus matériel de production » (p. 87).

6Negri développe trois propositions théoriques concernant les nouvelles formes des luttes de classe à partir de cette autonomie du travail coopératif et social dont dépend le capitalisme actuel. En premier lieu, l’autonomie du travail contribue à l’éclatement de l’ancienne classe ouvrière et la recompose en un « ensemble multitudinaire de singularités ouvrières » (p. 95) que Negri nomme « multitude ». En deuxième lieu, le capital dépend aujourd’hui de l’« exploitation de la subjectivité elle-même » (p. 97), ce qui rend sa domination vulnérable dans les secteurs où il dépend étroitement de la coopération autonome, libre et créatrice du travail vivant. En troisième lieu, les communs dont se nourrit l’accumulation capitaliste actuelle constituent le fondement de la révolte anticapitaliste.

7Plusieurs fils rattachent ces nouveaux développements à l’œuvre de Marx, selon l’auteur. D’une part, la « puissance du travail » vivant, puissance virtuelle ou potentialité réelle inscrite dans les rapports sociaux de production, est indissociable du pari sociologique de Marx faisant du prolétariat le fossoyeur du capitalisme. D’autre part, Negri observe que sa théorie prolonge le marxisme occidental qui a depuis longtemps souligné la superposition croissante de la production avec la reproduction de la société, et la dissolution progressive de l’usine dans la société toute entière. Enfin, la théorie du « General intellect » de Marx offre la possibilité de penser « la libération de l’homme du travail », « sur la base de la transformation du travail lui-même » par l’évolution du capitalisme vers sa phase « cognitive » (p. 107). Suivant les Grundrisse de Marx, le capital fixe tend à devenir « l’homme lui-même » (p. 109).

8L’entretien réalisé par Yohann Douet, Vincent Heimendinger et Ulysse Lojkine avec Negri le 12 avril 2018, transcrit en première partie du livre, permet de situer le cadre théorique de l’auteur dans une trajectoire intellectuelle et politique plus large. La conférence et l’entretien se complètent car ce dernier met en perspective et contextualise les concepts discutés dans la conférence, alors qu’inversement cette dernière approfondit le sillon philosophique de l’auteur autour du marxisme « opéraïste » des années 1960.

9Revenant sur son parcours intellectuel et politique, Negri permet au lecteur de saisir à la fois ce qui le singularise et ce qui le rattache aux marxismes du XXe siècle. Sa spécificité, tout d’abord, tient à la centralité de la subjectivité. À la fin des années 1970, explique Negri, « il nous fallait commencer à travailler sur ce [que la société industrielle] devenait, et la subjectivation était extrêmement importante » (p. 63). Ce sont également les processus de subjectivation qui se trouvent au cœur de la construction théorique de l’auteur dans les années 1990 et 2000, laquelle aboutit au concept de multitude. Il s’agit pour lui de savoir « comment réinventer la classe » (p. 69) car depuis la fin des années 1970, « la classe ouvrière que je connaissais était en crise » (p. 57). Aujourd’hui, insiste Negri, « on est simplement sur un terrain sur lequel il faut construire une nouvelle classe ouvrière » (p. 133). La classe en tant qu’acteur collectif apparait donc comme une construction à la fois théorique et pratique, comme le laisse entendre ce passage : « Marx a construit la classe ouvrière. Avant lui, il n’y avait pas de classe ouvrière, il y avait vingt usines dans le nord de l’Angleterre » (p. 77). L’ontologie apparaît donc comme le point de départ de la praxis révolutionnaire : « On ne peut construire qu’à partir de [l’ontologie] : ce n’est pas le parti qui unifie, c’est l’ontologie qui unifie, le parti suit » (p. 76). Le lecteur non initié à la philosophie aura sans doute quelques difficultés avec certaines formulations de Negri, notamment lorsqu’il parle du « tissu ontologique de la lutte des classes » (p. 85).

10Pour autant, Negri témoigne aussi de tout ce qui l’arrime fermement au marxisme révolutionnaire du XXe siècle. Cela tient tout d’abord dans l’impératif politique qui lie la pensée et l’action dans un projet global d’émancipation. La connaissance du monde et l’action pour le transformer sont en effet inséparables, non seulement pour l’auteur mais aussi pour toute la tradition à laquelle il se rattache, comme l’illustrent les différents noms qu’on croise au fil de l’entretien : Mario Tronti, Raniero Panzieri, Romano Alquati, Mariarosa Della Costa ou encore Feltrinelli. Pour ce monde militant des années 1960-1979, la révolution était non seulement « actuelle » mais littéralement une tâche pratique à réaliser sans plus attendre. En ce sens, que ce soit dans les Quaderni rossi (1961-1964), le journal Classe operaia (1963-1966), la revue parisienne Futur antérieur (1990-1998) ou bien les livres plus tardifs comme Empire (2000) et Multitude (2004), Negri essaie de penser la nouveauté de chaque période, y compris celle de la défaite. Pour lui, ce sont ses années de prison (1979-1983 et 1997-2003) et d’exil en France (années 1980 et 1990) qui marquent cette défaite. Elles ponctuent ses années militantes de l’opéraïsme italien (1962-1978), de même qu’elles ouvrent un nouveau commencement avec les thèses de l’Empire en 2000 puis de Multitude en 2004. L’édition du livre est de qualité et offre au lecteur plusieurs ressources. Des photographies en noir et blanc accompagnent l’entretien avec l’auteur et illustrent son parcours. Les notes de bas de page sont d’une grande richesse, donnant accès à une compréhension des acteurs, événements, idées et concepts discutés. Une bibliographie commentée, combinant des ressources accessibles en ligne à des ouvrages publiés, permet enfin de prolonger l’étude des thèmes abordés.

11En somme, Negri offre dans ce livre une entrée stimulante dans ses thèses plaidant pour réinventer une praxis révolutionnaire au XXIe siècle, c’est-à-dire redéfinir le penser et l’agir politiques. Le lecteur pénètre ainsi dans une œuvre aux prises avec les problèmes de notre temps mais également lestée des problématiques de l’émancipation du XXe siècle.

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Notes

1 Daniel Bensaïd, Une lente impatience, Paris, Stock, 2004, p. 25.

2 Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Paris, Exils, 2000.

3 Michael Hardt et Antonio Negri, Multitude. Guerre et démocratie à l’âge de l’Empire, Paris, La Découverte, 2004.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dimitris Fasfalis, « Antonio Negri, Travail vivant contre capital », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2019, mis en ligne le 04 mars 2019, consulté le 27 mars 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/32051

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Rédacteur

Dimitris Fasfalis

Agrégé d’histoire, enseignant au lycée Jean Moulin, Béziers.

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