Navigation – Plan du site

Céline Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet (dir.), Sociologues en quête de religion

Corinne Delmas
Sociologues en quête de religion
Céline Béraud, Bruno Duriez, Béatrice de Gasquet (dir.), Sociologues en quête de religion, Rennes, coll. « Sciences des Religions », 2018, 237 p., ISBN : 978-2-7535-7534-9.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 « Le religieux dans les sciences sociales en France : une légitimité problématique », CNRS, Site Po (...)

1Les phénomènes religieux étaient centraux dans l’interrogation sur la modernité des « pères fondateurs » de la sociologie, dont Max Weber et Emile Durkheim. Or, l’investissement sociologique de ce champ s’avère aujourd’hui modeste en France, comparativement à d’autres pays européens. Comment expliquer cette relative faiblesse ? Issu d’un colloque1, l’ouvrage interroge cette place du religieux et propose quelques pistes d’explication ; la forme de cécité française à l’égard du religieux serait notamment liée aux théories de la sécularisation et à un double embarras, laïque et politique, qu’illustrerait la question des statistiques confessionnelles.

2La première partie évoque le « péché originel » d’une sociologie des religions qui s’est progressivement déconfessionnalisée (p. 14). Celle-ci éclaire l’ambiguïté des relations entre la sociologie et la religion ainsi que l’émancipation progressive de la sociologie vis-à-vis de ses liens avec l’institution religieuse. Retraçant l’histoire du « groupe de sociologie des religions » (1954-1995), dont les membres pionniers partageaient un engagement dans la Résistance et une volonté de rupture avec l’Église, Pierre Lassave met au jour les causes et les conditions qui ont marqué la relance de la sociologie des religions après la seconde Guerre Mondiale. C’est en effet entre « engagements, distanciations et circulations » que ce courant s’est développé, dans le climat d’une sociologie en refondation. Bruno Duriez, évoquant la transformation du Centre catholique de sociologie religieuse en Association française de sciences sociales des religions, interroge pour sa part le rapport que la sociologie française de la religion, largement catholique, a entretenu avec son objet jusqu’aux années 1960. Cette partie se conclut sur une stimulante analyse croisée, par Danièle Hervieu-Léger, de l’histoire des sociologies rurale et des religions, à savoir deux sociologies de la perte dont l’objet, saisi par la modernité, était voué à disparaitre – le rural avec l’urbanisation, la religion avec la sécularisation – jusqu’au « retour du religieux » et à la « renaissance rurale » qui ont marqué ces dernières années.

3La deuxième partie de l’ouvrage propose un « bilan en demi-teinte » (p. 51) des travaux contemporains de sociologie des religions. Olivier Martin et Baptiste Coulmont, dans leur étude quantifiée des thèses soutenues en la matière et du devenir de leurs auteurs, insistent sur l’absence de forte spécificité, sur la centralité très variable du religieux dans les doctorats et sur la porosité des frontières de cette branche de la sociologie avec les autres champs de la discipline, hormis ceux de l’éducation et du travail. Se fondant sur son expérience personnelle, Charles Soulié évoque à cet égard la place croissante que peut prendre la sociologie des religions pour des chercheurs non spécialisés en la matière, en tant que « sociologie fondamentale à potentialité réflexive forte » (p. 70) qui permet de traiter de questions sociologiques afférentes à l’économie du symbolique. Cette appétence peut d’ailleurs être liée à des activités pédagogiques ; Béatrice de Gasquet, analysant des maquettes de licence dans les universités françaises, montre ainsi que des enseignements spécialisés de sociologie ou d’anthropologie des religions existent indépendamment de la présence d’une équipe de recherche travaillant sur cette thématique. Cette observation permet de nuancer l’image d’un champ de savoir concentré sur peu de lieux (Paris ou Strasbourg). Le constat d’un modeste intérêt sociologique pour les faits religieux en sociologie doit d’autant plus être nuancé que cet objet d’étude semble également négligé par d’autres sciences sociales, dont la science politique. Comparant la situation en France et aux États-Unis, Amandine Barb s’attache à expliquer pourquoi la religion n’occupe aujourd’hui qu’une place périphérique en science politique. En France, c’est essentiellement en lien avec les questions de laïcité, de construction des identités politiques et de place faite aux doctrines religieuses, dont l’islam, dans la sphère publique que la science politique aborde la religion ; aux États-Unis, elle se limite à quelques thèmes particuliers dont l’islam, la violence et le terrorisme, nonobstant toutefois un regain d’intérêt pour la religion dans l’étude des relations internationales.

  • 2 Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.
  • 3 Camille Tarot, Le symbolique et le sacré. Théories de la religion, Paris, La Découverte, 2008.

4La troisième partie, intitulée « objet perdu, objet retrouvé » (p. 105), cible la place faite à la religion dans, respectivement, les enquêtes quantitatives (Pierre Bréchon), les recherches historiennes (chapitres de Jean-Pascal Gay et de Guillaume Cuchet) et l’anthropologie (Lionel Obadia). Les auteurs s’accordent à constater une forme d’étiolement des recherches sur la religion, un objet qui était autrefois central ; voire hégémonique. Il y a toutefois des nuances : le religieux n’est pas absent des enquêtes quantitatives, en particulier des grandes enquêtes sociales et politiques internationales ; une timide évolution des mentalités marque par ailleurs la statistique publique en France, où la variable « religion », qui était omise parce qu’officiellement considérée comme relevant du privé, figure désormais parmi les thématiques de l’enquête TeO (Trajectoire et origines) faite par l’Ined et l’Insee en 2008-2009 sur un gros échantillon de 22 000 personnes. S’agissant de l’histoire religieuse de la période moderne en France, certains domaines de recherche – celui, d’une part, des relations entre politique et religion, et celui, d’autre part, des conflits et de la coexistence confessionnelle – font preuve d’un réel dynamisme. L’histoire religieuse de la période contemporaine est, quant à elle, marquée par un renouvellement venant de l’histoire des femmes et du genre. Enfin, la question du « retour » de l’anthropologie historique et comparée des religions se pose, eu égard au surgissement en ordre dispersé de modèles explicatifs de vaste ampleur et à la production continue de « grands modèles », tant en anthropologie (chez Philippe Descola2) qu’en sociologie (notamment chez Camille Tarot3), propices à une réinvention de cette anthropologie.

5La quatrième et dernière partie de l’ouvrage traite des phénomènes de « censures et autocensures » (p. 153) avec lesquels il conviendrait de rompre. Claire de Galembert, évoquant la religion comme « parent pauvre de la sociologie de l’action publique » (p. 155), prône une analyse plus systématique des rapports entre pouvoirs publics, libérée du paradigme jusqu’alors dominant de la sécularisation. Mahamet Timéra, dans son chapitre sur « le religieux dans l’étude des migrations africaines en France » (p. 165), met en évidence la difficile émergence de l’islam en tant qu’objet de recherche en sociologie des migrations, alors même qu’il a souvent été « défini comme élément de désignation et comme facteur de distinction des migrants de la vallée du fleuve Sénégal au sein des autres migrants africains et de la société française » (p. 174). L’auteur conclut sur deux facteurs devant permettre de pallier cette éclipse du religieux et le surinvestissement ethnique du religieux musulman : à savoir le recours par des spécialistes de champs différents (migrations, religions) au paradigme commun du transnationalisme et à un terrain commun, l’espace transnational. L’occultation de la religion peut marquer également d’autres champs de savoir, telle la sociologie carcérale, comme le souligne Corinne Rostaing, précisant combien une initiation à la sociologie des religions et une étude des phénomènes de conversion suite à l’incarcération lui ont permis de « découvrir de nouvelles dimensions d’un monde étudié depuis vingt ans » (p. 177), et ainsi de renouveler son regard sur une prison soumise à un impact persistant de la religion chrétienne. L’auteure rappelle également combien « la religion ne se limite pas aux seules croyances. Elle comporte de multiples dimensions pratiques […] comme par exemple les relations inter-institutionnelles entre aumôneries nationales et administration pénitentiaire, la formation juridique des pratiques autorisées, l’enjeu sécuritaire autour des questions de radicalisation ou encore la question discutée de la rémunération des aumôniers » (p. 187). Nicolas Commune évoque la mise à distance de l’objet religieux dans l’analyse des pratiques alternatives de santé, à partir du cas des praticiens français en médecine traditionnelle indienne. Se donne pourtant à voir ici tout un travail sur la spiritualité dans le cadre de la relation entre soignant et soigné qui, inscrite dans une certaine psychologisation des soins et des thérapies, est à comprendre au regard des contextes juridiques et institutionnels locaux, de l’organisation du groupe des praticiens et des spécificités des clientèles.

  • 4 Respectivement, l’enquête « Étude des relations familiales et intergénérationnelles » (Érfi) réalis (...)

6Un entretien avec François Héran éclaire pour sa part la prise en compte de la religion par la statistique publique dans les années 2000, à la faveur, notamment, d’une collaboration entre l’Insee et l’Ined sur le sujet et d’un contexte général marqué par la mise en question de l’idée de sécularisation, par la prégnance des diverses religions mais aussi par la médiatisation des questions d’immigration. L’entretien propose également une mise en perspective des polémiques autour des origines migratoires et religieuses avec les vives oppositions auxquelles a été confrontée l’enquête TeO, montrant le chemin parcouru dont atteste la publication de cette enquête qui « n’a [pas] stigmatisé les croyants de quelque religion que ce soit, ni les immigrés de quelque origine » (p. 212). Sur la question de l’origine et sur celle de la religion, la statistique publique française relative à l’immigration aurait ainsi rattrapé son retard sur celle de la plupart des pays européens, à ceci près que les enquêtes concernées (ERFI, TeO, MFV-DOM4) manquent de régularité en France. Dans sa conclusion, Philippe Portier synthétise quelques grandes inflexions contemporaines des sciences sociales du religieux : la prise en compte du paradigme de la globalisation par les chercheurs spécialistes de religion, l’investissement des questions de croyance par les autres secteurs de la sociologie, dont les sociologies de la famille, de la radicalité, de l’intégration…

7Il faut saluer l’importance de cet ouvrage collectif. Les dix-huit textes qui le constituent offrent une contribution appréciable à l’histoire sociale de la sociologie des religions. Inscrivant l’étude de ces dernières dans le champ plus vaste de la recherche en sciences sociales tout en tenant compte des dynamiques multiples (sociétales, des laboratoires, réseaux scientifiques, politique de la recherche, etc.) dans lesquelles elles s’inscrivent, l’ouvrage révèle la porosité croissante des frontières entre différents champs de savoir et la fertilité des croisements disciplinaires, le religieux étant aujourd’hui perçu par de nombreux chercheurs comme un analyseur central du social.

Haut de page

Notes

1 « Le religieux dans les sciences sociales en France : une légitimité problématique », CNRS, Site Pouchet, Paris, 3-4/02/2014, colloque annuel de l’Association française des sciences sociales des religions (AFSR), avec le soutien du GSRL (Groupe Sociétés Religions Laïcités, CNRS-EPHE), du CEIFR (Centre d’Etudes Interdisciplinaires des Faits Religieux, CNRS-EHESS), de l’URMIS (Unité de recherche “Migrations et société”, CNRS-Université Paris Diderot-IRD) et de l’IUF (Institut Universitaire de France).

2 Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

3 Camille Tarot, Le symbolique et le sacré. Théories de la religion, Paris, La Découverte, 2008.

4 Respectivement, l’enquête « Étude des relations familiales et intergénérationnelles » (Érfi) réalisée par l’Ined et l’Insee entre 2005 et 2011, l’enquête précitée « Trajectoires et origines » réalisée par l’Ined et l’Insee en 2008-2009 et l’enquête inter-régionale (DOM) « Migrations, Famille et Vieillissement » (MFV) réalisée en 2011-2012 par l’Ined, son maître d’ouvrage, et l’Insee, son maître d’œuvre.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Corinne Delmas, « Céline Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet (dir.), Sociologues en quête de religion », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2019, mis en ligne le 29 mars 2019, consulté le 25 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/33022

Haut de page

Rédacteur

Corinne Delmas

Professeure de sociologie à l’Université de Nantes, membre du Centre nantais de sociologie (CENS, UMR 6025).

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page