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Virginie Maris, La part sauvage du monde. Penser la nature dans l’Anthropocène

Renaud Nougarol
La part sauvage du monde
Virginie Maris, La part sauvage du monde. Penser la nature dans l'Anthropocène, Paris, Seuil, coll. « Anthropocène », 2018, 260 p., ISBN : 978-2-02-133254-4.
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Texte intégral

1L’humanité a un rôle si déterminant dans la modification de la planète que nous sommes entrés dans l’âge de l’Anthropocène. La philosophe Virginie Maris prend pour point de départ les discours anthropocéniques dominants : la « part sauvage du monde » aurait disparu, et les humains devraient agir rationnellement sur une nature vouée à leur service. Selon elle, la planète reste jonchée de « lieux », d’« êtres », de « processus » (p. 9) « suffisamment peu influencés pour être qualifiés de sauvages » (p. 227). Mais encore faut-il pouvoir les penser pour mieux les préserver. L’une des contributions importantes de l’auteure est de déconstruire le point de vue écologique classique et communément admis selon lequel il serait nécessaire de reconnecter les humains à la nature. Sans rejeter les apports de cette reconnexion, il s’agit davantage de défendre une forme de « coévolution » (p. 229) par laquelle les humains doivent accepter « de se limiter, de restreindre [leur] territoire » (p. 11). Pour quelles raisons ? D’abord parce que la nature sauvage est « en train de disparaître ». Il est également question de préserver la « diversité du monde », ses « potentialités », ses « surprises ». Enfin, l’enjeu est de taille pour les humains puisque « préserver un monde hors de la société, c’est aussi se ménager un espace de recul et de distance pour observer et pour critiquer cette société » (p. 218).

2Le projet du livre s’inscrit alors dans une approche normative. Au long de son propos, Virginie Maris démonte des arguments, fait des pas de côté pour permettre au lecteur de remettre en cause les idées dominantes, et défend parfois certaines politiques publiques, en l’occurrence celles relatives aux « aires protégées ». L’auteure semble également désamorcer des critiques, en précisant que la préservation de la nature sauvage ne revient ni à « mettre la nature sous cloche », ni à « limiter les libertés fondamentales » des humains, ni à entretenir la « domination » d’humains sur d’autres humains (p. 213-225).

  • 1 Le film documentaire réalisé par Iolande Cadrin-Rossignol en 2018, et intitulé La terre vue du cœur(...)

3L’ouvrage est composé de quatre parties. Dans la première, l’auteure réinvestit le « grand partage » entre nature et culture, la plupart du temps considéré comme étant au fondement d’organisations sociales qui dominent leur environnement. La solution classique de l’écologie politique reviendrait à rompre avec cette division en défendant le développement de sociétés en accord avec la nature1. Pourtant, Virginie Maris conserve ce partage entre le naturel et le culturel, cela en posant aux moins une condition : penser la division non plus comme le « déni » d’une partie sur l’autre, mais comme une séparation permettant la reconnaissance de l’autre partie. Dans l’optique d’aider les humains à reconnaître la nature, et en définitive à la préserver, l’auteure discute des différentes définitions qui pourraient y être associées. On saisit alors que poser les termes d’une « nature-altérité », appréhendée a minima comme « la part du monde que nous n’avons pas créée » (p. 21), permet d’asseoir la préservation de la nature sur des fondements intellectuels solides. L’approche en termes de « nature-totalité », au sein de laquelle les humains font partie de la nature, vient au contraire consolider les logiques actuelles et dominantes d’exploitation de la nature, puisque « ce que font les humains serait nécessairement naturel » (p. 27).

4Dans la deuxième partie du livre, Virginie Maris renforce d’abord l’originalité de sa position en se confrontant à deux auteurs majeurs, Bruno Latour et Philippe Descola. En supprimant toute idée de frontières entre humains et non humains, Bruno Latour ne permet pas de penser l’altérité de la nature (p. 76). Il est (en partie) laissé de côté par l’auteure. Philippe Descola, qui reconnaît le concept de nature à part entière, ne rejette pas totalement l’idée d’altérité. Cette position vient, d’une certaine manière, légitimer l’approche proposée dans le livre. Virginie Maris défend ensuite son point de vue en montrant que les discours en phase avec l’idée d’Anthropocène tendent à favoriser des sciences dont l’objectif est de contrôler l’ensemble du « système Terre », c’est-à-dire du monde vivant et non vivant, afin d’éviter « la mise en péril de l’humanité » (p. 98-99). Même s’il ne s’agit plus d’aller « contre la nature », comme les humains l’ont fait pendant plusieurs siècles, cette approche dessine les contours d’une planète considérée comme un « système en crise », qui doit être gouverné par une « science des systèmes » (p. 99). Dans cette configuration, la science ne porte plus sa focale sur le naturel et/ou l’humain, mais sur une imbrication d’interactions qui participe à la « fin de la nature ». La reconnaissance d’une « nature-altérité » devient alors d’autant plus nécessaire.

5Dans la troisième partie de l’ouvrage, Virginie Maris montre que, dans le modèle de l’Anthropocène, « l’étude et la protection de la nature » peuvent elles-mêmes contribuer à la fin de la nature (p. 119). Trois mécanismes d’« absorption de la nature » sont développés. Ces mécanismes font écho à la quatrième partie du livre dans laquelle l’auteure définit les contours de la part sauvage du monde, principalement à partir des notions d’« altérité », d’« autonomie » et d’« extériorité ».

6Le premier mécanisme, l’« absorption technique » de la nature, participe à brouiller les frontières entre le naturel et l’artificiel. Les politiques de conservation de la biodiversité ont tendance à remplacer celles de conversation de la nature, non sans effet. La biodiversité englobe toute la diversité du vivant (gènes, paysages, écosystèmes, organismes, etc.), et met en jeu une multitude d’interactions au sein de cette diversité. Or, ces interactions « ne s’emboitement pas systématiquement », et il est parfois nécessaire de réaliser des compromis qui ne garantissent pas automatiquement la conservation de la nature dans son ensemble. Par ailleurs, l’absorption technique met en jeu les moyens utilisés pour « conserver la nature ». Virginie Maris ne définit pas les « outils » de conservation qui seraient nécessaires à la conservation, elle propose de guider l’action publique en énonçant des principes généraux : ne pas chercher à « fabriquer la nature », mais plutôt à « l’accompagner dans ses méandres » ou à « réparer çà et là des dommages afin qu’elle reprenne sa route » (p. 142). En brouillant les frontières entre nature et artifice, l’absorption technique permet à l’auteure de montrer que la préservation de la nature sauvage passe par la reconnaissance de son « altérité », autrement dit du fait que la nature produise « d’autres mondes » (p. 204).

7La dynamique centrale du mécanisme d’« absorption économique » de la nature relève de la marchandisation de celle-ci. Virginie Maris introduit alors deux notions, celle de « capital naturel » et celle de « service écosystémique ». Au travers de la première, la nature est appréhendée comme un « stock » en mesure de produire des « bénéfices » (p. 148). Au travers de la seconde, la nature est considérée par le prisme des « services que les êtres humains tirent du bon fonctionnement des écosystèmes » (p. 149). Il peut s’agir, par exemple, de services « de régulation » (la captation du carbone, le recyclage des nutriments, etc.), ou de services « culturels » (les loisirs, les connaissances, etc.) (p. 150). En participant à l’« instrumentalisation du monde », l’absorption économique permet à l’auteure de montrer que la préservation de la nature sauvage passe par la reconnaissance de son « autonomie ». Il faut accepter que la nature ait ses « finalités propres », même si celles-ci nous échappent (p. 207-208).

8Enfin, le mécanisme d’« absorption bureaucratique » de la nature a pour spécificité de saisir celle-ci comme « une base de données ». Ici, ce sont moins les phénomènes naturels qui intéressent les humains que les données qu’ils peuvent en tirer (p. 169). L’« innovation technologique » et les travaux de « citoyens amateurs de nature » sont présentés comme deux facteurs déterminants de la surveillance accrue de la nature (p. 171). Aussi, les données recueillies tendent à être considérées comme la réalité de ce qu’est la nature, alors même que les bases de données sous-tendent des arbitrages (p. 181). En orientant les humains vers l’« hypersurveillance » et la « virtualisation » de la nature, l’« absorption bureaucratique » permet à l’auteure de montrer que la préservation de la nature passe par la reconnaissance de son « extériorité ». Il faut accepter les frontières, conceptuelles ou physiques (p. 201), entre les humains et la nature, non pas comme des facteurs de « repli sur soi » ou d’« exclusion », mais comme les « gardiennes » de la « diversité » du vivant et de la reconnaissance d’identités multiples (p. 202-203).

9Cet ouvrage s’avère utile aussi bien aux chercheurs qui s’intéressent aux problématiques environnementales de manière générale qu’à tout acteur qui souhaite étayer un point de vue en faveur de la protection de la nature sauvage. Nous nous interrogeons seulement sur le statut des trois mécanismes d’absorption, et sur le poids de leur réalité sociale. Constituent-ils des mécanismes d’absorption parmi d’autres ou bien suffisent-ils à embrasser l’ensemble d’un processus général d’absorption ? Il nous a paru difficile de répondre à cette question. Pourtant, étant donné que ces mécanismes participent à définir les contours de la part sauvage du monde, la mise au jour d’autres mécanismes de ce type ne permettrait-elle pas d’alimenter la définition de la part sauvage, et par conséquent les ambitions de sa préservation ? Cette interrogation ne vient en rien remettre en cause l’approche développée par Virginie Maris. Au contraire, elle invite à poursuivre la réflexion, l’auteure ne laissant pas indifférent le lecteur concerné par le sujet du livre.

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Notes

1 Le film documentaire réalisé par Iolande Cadrin-Rossignol en 2018, et intitulé La terre vue du cœur, défend en grande partie cette position.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Renaud Nougarol, « Virginie Maris, La part sauvage du monde. Penser la nature dans l’Anthropocène », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2019, mis en ligne le 29 avril 2019, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/33932

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Rédacteur

Renaud Nougarol

Docteur en sociologie de l’université de Toulouse Jean Jaurès, associé au laboratoire CERTOP ; chargé de cours.

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Droits d’auteur

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