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Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède

Chloé Mathys
Faire le travail de Dieu
Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède, Paris, Karthala, coll. « Religions contemporaines », 2018, 261 p., préface de Sébastien Fath, ISBN : 978-2-8111-2520-2.
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Texte intégral

1Qu’est-ce que travailler pour Dieu lorsqu’on habite l’un des pays les plus sécularisés du monde ? Au travers d’une enquête à Jönköping, ville dont on dit qu’elle est la « Jérusalem de Suède », Émir Mahieddin s’intéresse à la manière dont les pentecôtistes suédois négocient leurs pratiques et leurs représentations morales. En ce sens, cet ouvrage est l’héritier d’un double lignage au sein des sciences sociales : celui de l’anthropologie morale et celui de l’ethnographie du pentecôtisme, qui est une ramification du protestantisme évangélique.

  • 1 David Martin, Tongues of fire. The Explosion of Protestantism in Latin America, Oxford, Basil Black (...)

2Pourquoi s’intéresser au pentecôtisme en Suède ? C’est Sébastien Fath qui, dans sa préface à l’ouvrage, attire l’attention du lecteur sur l’originalité du texte d’Émir Mahieddin : si la notion de polymorphisme est l’une de celles qui qualifient au mieux cette forme de protestantisme évangélique qu’est le pentecôtisme, c’est parce qu’il se « pétrit » de la culture qui l’accueille, dans une sorte de « dialectique entre influence extérieure et adaptation locale »1. Or, si la culture suédoise se définit comme l’une des plus sécularisées du monde, étudier la façon dont elle accueille le pentecôtisme, c’est étudier la manière qu’a le monde séculier de se déployer concrètement, jusqu’à « transformer » les religions qui s’y implantent.

  • 2 Marianne Gullestad, « Petits faits, grands problèmes. L’anthropologie de la société scandinave cont (...)

3En ce sens, l’analyse du façonnement moral des sujets pentecôtistes en Suède à partir du motif de « travail de Dieu », sur lequel nous nous arrêterons plus loin, permet à l’auteur de renouveler par deux fois les champs d’étude dans lesquels il engage sa recherche. Tout d’abord, le choix de consacrer une monographie entière à un pentecôtisme du Nord prouve que « l’idéologie séculariste »2 contre laquelle Marianne Gullestad nous mettait en garde est soigneusement évitée. Cette idéologie tendrait en effet à considérer que le religieux n’appartient qu’au passé des sociétés sécularisées. Ensuite, choisir d’étudier le pentecôtisme du Nord, c’est se donner l’occasion d’appuyer les récentes redéfinitions du monde séculier : il n’est pas un vide, il n’est pas « l’a-religieux » qui donc ne se définit que par la négative, mais il est bien un univers symbolique « plein », voire même « saturé » de représentations (p. 49). En identifiant le séculier à quelque chose comme un jeu de valeurs humanistes ayant l’autonomie pour cœur – et en risquant ainsi sa monolithisation, finalement désamorcée en fin d’ouvrage (p. 217) –, l’auteur peut montrer que le séculier participe à la formation du sujet moral au même titre que le religieux. Lui aussi est un régime qui « redéfinit et transcende les pratiques singulières » (p. 26), et tous deux sont donc à penser comme deux systèmes symboliques en interaction, à l’origine de la « circulation d’énoncés et de sentiments moraux » (p. 232). Bref, tous deux devraient être pris en compte pour élaborer une anthropologie morale du pentecôtisme suédois. C’est cet effort de non-absolutisation des univers culturels et axiologiques du séculier et du religieux, couplé à l’effort d’observer le pentecôtisme là où on n’a pas pour habitude de le chercher, qui fait de ce premier ouvrage d’Émir Mahieddin ce que Sébastien Fath appelle un « salubre effort d’intérêt général » (p. 13).

4Reste à savoir ce à quoi renvoie la notion de « travail de Dieu », érigée en titre de cette monographie. Nous pourrions dire qu’elle est l’angle thématique à partir duquel l’étude de l’économie morale pentecôtiste se déploie ; le « modèle » en fonction duquel l’ensemble des observations s’articule (p. 36). Cette formule, conceptualisée par l’africaniste Joseph Tonda, est densément analysée par Mahieddin dans son introduction. On en vient à la comprendre comme l’ensemble des pratiques et des actions qui visent à la transformation morale et matérielle du monde et de soi-même (p. 36), en vue de réaliser la volonté divine, dont la compréhension et l’interprétation apparaissent comme foncièrement évolutives. Ce travail, dont on dit qu’il est réalisé pour Dieu, est donc également compris comme étant celui de Dieu, réalisé par Dieu à travers les fidèles qui acceptent de se laisser animer par lui. L’ensemble de l’ouvrage peut ainsi se penser comme une étude de cette « mise au travail » des hommes par Dieu, portant d’abord attention au procès de subjectivation par lequel on devient travailleur de Dieu, et s’intéressant ensuite au cahier des charges lui-même, tel qu’il est pensé et appliqué par ceux à qui il s’adresse, et tel qu’il a été transformé à mesure des décennies dernières.

  • 3 L’importance du motif de la conversion est commune à l’ensemble des Églises évangéliques, qui sont (...)

5Le premier chapitre, « La croyance comme stigmate », interroge le « qui » de ce travail de Dieu. Sous la plume d’Émir Mahieddin, la « distinction » du pentecôtiste suédois se caractérise de deux manières. Tout d’abord, elle relève de l’intériorité, et ne transparaît donc que par les récits de conversion, principaux matériaux de cette première partie3. Ensuite, cette distinction est conçue comme stigmate, parce que le pentecôtiste est suspecté de sectarisme au sein d’un État marqué par la prégnance de l’Église luthérienne et parce qu’il est suspecté d’archaïsme dans un État épris de modernité, il se pense à contre-courant du monde. Le pentecôtiste suédois, qui est généralement issu d’une famille elle-même pentecôtiste, façonne ainsi son récit de conversion en posant le religieux face au séculier sur le mode d’une irréductible confrontation, à la faveur évidente du second. La revanche du pentecôtiste, c’est alors la valorisation du stigmate et de la blessure : puisque le « je » pentecôtiste a pu être tenté par le monde, il prouve par son récit de tentation la liberté de sa décision de conversion, malgré son apparence d’héritage.

  • 4 La notion de « néo-pentecôtisme » est controversée. À ce propos, voir Jean-Paul Willaime : « Le Pen (...)
  • 5 Nathalie Luca, « Entre l’ethnie et la secte : les dérives de l’essentialisme », Archives de Science (...)

6Les deux chapitres centraux interrogent le contenu du travail de Dieu. On passe alors de l’étude des récits de conversion, comme récits du « devenir-pentecôtiste », à l’étude des institutions en tant qu’elles façonnent les pratiques. Le deuxième chapitre, « Communauté, charismes et construction de la présence de Dieu », s’intéresse au cahier des charges des travailleurs à partir de ce qu’ils en disent eux-mêmes. Au cœur de ce cahier des charges, l’auteur identifie la gestion de la communauté, c’est-à-dire l’ensemble des techniques de production et d’entretien du lien communautaire. Il fait apparaître à cette occasion le « style » des communautés que les pentecôtistes travaillent à élaborer, tout entier tenu dans la notion de « foyer », chère à la culture socio-politique suédoise. Dans cet ordre, c’est en raison d’un souci d’accessibilité du culte au plus grand nombre que les manifestations des « dons du Saint Esprit » (glossolalie, guérisons miraculeuses, prophéties, etc.) auraient perdu en visibilité durant les cinq dernières décennies. L’importance accordée aux dons de l’Esprit, qu’on appelle aussi charismes, est pourtant substantielle de la spécificité des dénominations pentecôtistes au sein des différents courants évangéliques. Sans avoir diminué en importance dans les représentations des fidèles, la manifestation de ces dons aurait été reléguée à la sphère privée, ou à des groupes de plus petite dimension. L’invisibilisation des charismes se pense ainsi dans une logique de schismogenèse : si le pentecôtisme souhaite se distinguer de l’Église luthérienne, il doit aussi se distinguer de Livets Ord, cette megachurch néo-pentecôtiste4 que de l’Église de Pentecôte caractérise presque unanimement par ses excès charismatiques, lesquels ont débouché en Suède sur une réactivation durable de « l’imaginaire de la secte »5 et de la manipulation mentale.

7Le troisième chapitre affine le constat d’une évolution du « cahier des charges » pentecôtiste, en dépassant les explications professées par les fidèles, pour les resituer dans leur contexte socio-historique. Au-delà de la confrontation entre religieux et séculier que faisait apparaître le premier chapitre, les profonds remaniements qu’a subi le travail de Dieu dans les années 1980 auraient eux-mêmes été réalisés à la faveur de l’une des valeurs les plus traditionnellement associées au séculier : l’autonomie. Qu’il s’agisse des prescriptions sur la manière de se coiffer ou du positionnement face au mariage des couples de même sexe, les anciennes exigences sont abandonnées au gré d’une renégociation des discours et des rapports à la règle, gouvernée par le principe d’autonomie et guidée par un désir d’ouverture manifestement déclaré. L’éducation des jeunes à la critique, introduite dans les programmes scolaires à l’occasion d’une réforme de l’École suédoise, mais aussi l’autonomisation du travail (p. 151) dans le contexte d’une industrie capitaliste sont des facteurs qui auraient participé à transformer l’Église de Pentecôte dans le sens de sa paradoxale sécularisation : revalorisation du doute, horizontalisation des rapports et intériorisation de la foi. Bref, et c’est la grande thèse de l’ouvrage, il y a tout lieu de croire que « le pentecôtisme et le christianisme charismatique suivent les lignes de force de l’histoire et de l’économie politique de la société suédoise » (p. 187).

8Après avoir étudié la manière dont le religieux est transformé par le séculier, l’auteur montre au quatrième chapitre comment le pentecôtisme tente à son tour de transformer la société. L’évangélisation en constitue ainsi l’objet principal. Pour l’étudier, l’auteur s’appuie sur deux types de matériaux : son observation du déroulement d’une marche pour Jésus à Stockholm, et tout un ensemble de discours professés par les fidèles, relativement au sens de l’évangélisation et à ses stratégies. Cela mène Émir Mahieddin à faire le portrait d’une religion qui cherche à réinvestir le territoire séculier en y professant des discours alternatifs, notamment celui de la « guerre spirituelle », avec toutes les représentations du monde que cela convie. C’est aussi le portrait d’un pentecôtisme qui, conscient de sa différence, cherche pourtant à s’approprier les codes du séculier, pour s’adresser à lui plus efficacement. Qu’il en diffère, cela reste pourtant évident. En effet, si le pentecôtisme suédois semblait « gagné » par les valeurs humanistes, dans les précédents chapitres, ce dernier moment du livre met radicalement en cause une telle conclusion : comment le sujet qui inscrit son existence dans un temps prophétique peut-il être en même temps « gagné » par une valeur humaniste telle que l’autonomie ? Et si c’est le cas, alors comment l’autonomie devrait-elle être redéfinie ? Si le lecteur regrette parfois que les conclusions de l’ouvrage ne soient pas plus explicites, l’ensemble parvient tout de même à répondre à son objectif. Mises de côté quelques articulations parfois fragiles, jouées au gré d’une transition à la commande, l’écriture claire et l’argumentation toujours rigoureusement corrélée à des observations rapportées avec scrupule permettent à ce premier ouvrage d’Émir Mahieddin d’offrir un portrait intelligent et précis du pentecôtisme suédois.

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Notes

1 David Martin, Tongues of fire. The Explosion of Protestantism in Latin America, Oxford, Basil Blackwel, 1990, p. 19.

2 Marianne Gullestad, « Petits faits, grands problèmes. L’anthropologie de la société scandinave contemporaine », Terrain, n° 19, 1992, p. 135-146, disponible en ligne : https://journals.openedition.org/terrain/3051.

3 L’importance du motif de la conversion est commune à l’ensemble des Églises évangéliques, qui sont ce qu’on appelle des « Églises de baptisés ». Bien qu’il y ait grandi, l’enfant ne naît pas membre de l’Église de ses parents : il ne le devient que par le baptême. C’est en ce sens que les fidèles parlent de conversion. Elle correspond au tournant existentiel à l’occasion duquel le sujet s’approprie sa religion de manière active. On parle, en particulier dans les milieux pentecôtistes, d’une « nouvelle naissance » (born again), que le baptême vient ensuite acter.

4 La notion de « néo-pentecôtisme » est controversée. À ce propos, voir Jean-Paul Willaime : « Le Pentecôtisme : contours et paradoxes d’un protestantisme émotionnel », Archives de Sciences Sociales des Religions, n° 105, 1999, p. 5-28.

5 Nathalie Luca, « Entre l’ethnie et la secte : les dérives de l’essentialisme », Archives de Sciences sociales des religions, n° 143, 2008, p. 243.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chloé Mathys, « Émir Mahieddin, Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2019, mis en ligne le 06 mai 2019, consulté le 18 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/34190

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Rédacteur

Chloé Mathys

Assistante en éthique et philosophie des religions à l’Université de Genève.

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Droits d’auteur

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