1Il y a près de quarante ans, le philosophe des sciences Ram Roy Bhaskar a établi, avec la fondation du réalisme critique, une nouvelle ontologie du monde qui a « révolutionn[é] » la philosophie des sciences naturelles et des sciences sociales (p. 16). Étrangement, ce n’est qu’aujourd’hui que certains textes de Bhaskar sont traduits, à l’occasion de la publication de cet ouvrage qui rend enfin accessibles aux lecteurs francophones les réflexions stimulantes de ce philosophe et du réalisme critique. Afin de faire connaître ce courant, cinq textes sont proposés : trois de Ram Roy Bhaskar et deux de Margaret Archer, sociologue théoricienne du réalisme critique, qui prolonge et approfondit la réflexion bhaskarienne sur l’ontologie dans les sciences sociales.

2Dans une introduction opportune, Frédéric Vandenberghe présente Bhaskar (1944-2014) et son œuvre, qui s’est déployée en trois phases. La première, classique et non contestée, interroge les présupposés ontologiques des scientifiques dans leur pratique. Le questionnement de Bhaskar porte sur la nature même des objets de recherche, le monde tel qu’il est, sans le confondre avec les modèles construits par les scientifiques. Ce faisant, il remet en question la place du positivisme dans les sciences. C’est à cette occasion que Bhaskar impulse le nouveau mouvement du réalisme critique. La deuxième phase, dialectique, de l’œuvre de Bhaskar suppose que les systèmes sociaux, qui sont ouverts, nécessitent au préalable « des systèmes psychiques, biologiques, chimiques, etc. » (p. 8), et ce dans un environnement complexe. Ainsi, les systèmes sociaux modifient l’environnement tout en étant eux-mêmes modifiés par ce dernier, dans un processus d’adaptation et de changement continu. La troisième phase, qualifiée par Vandenberghe d’« ésotérique » du fait du tournant spirituel que prend le réalisme critique, est caractérisée par le développement d’une philosophie de la méta-Réalité et les conséquences délétères de l’absence d’amour, origine des souffrances dans le monde. « Son projet consiste en une réactualisation de la visée du communisme (Bhaskar revendiquait son socialisme) et de son projet utopique d’inclusion universelle de tous et de chacun dans une communauté solidaire et conviviale » (p. 10). Il est peu de dire que cette évolution de la pensée de Bhaskar a été mal reçue.

3L’ouvrage reprend et propose la traduction de trois textes écrits lors de la première phase. Ce sont ces textes que nous présentons ci-dessous dans les grandes lignes : il est impossible de décrire tout le minutieux déroulé de la réflexion de Bhaskar. Le premier texte concerne l’ontologie dans les sciences naturelles. Bhaskar rappelle avec force qu’il n’y a pas d’épistémologie sans ontologie. Il livre par ailleurs une charge virulente contre le positivisme et sa vision du monde. Pour lui, le positivisme ne saurait être une voie à suivre comme fondement de la science. Bhaskar avance une philosophie anti-positiviste cohérente et pertinente, à la différence des philosophies anti-positivistes anti-monistes ou anti-déductivistes, dont il estime l’ontologie défaillante. Ainsi, la nouvelle philosophie des sciences de Bhaskar est réaliste : « le réalisme est la théorie selon laquelle les objets ultimes de la recherche scientifique existent et agissent (pour la plupart) indépendamment des scientifiques et de leur activité » (p. 30). Bhaskar distingue ainsi deux dimensions de la connaissance : la dimension intransitive et la dimension transitive. La dimension intransitive renvoie à l’existence des objets de la connaissance, indépendamment de la conceptualisation qu’en font les scientifiques. La dimension transitive concerne les construits conceptuels des scientifiques (ou « matériaux cognitifs », p. 38), forcément ancrés dans un contexte spatio-temporel particulier.

4Dans le deuxième texte, Bhaskar évoque trois grandes postures en philosophie des sciences, qu’il retient pour leur importance : l’empirisme classique inspirée de Hume, l’idéalisme transcendantal de Kant et le réalisme transcendantal, auquel Bhaskar adhère (nom donné au réalisme critique dans les premiers écrits de Bhaskar). Dans ce texte, Bhaskar montre les impasses ontologiques de l’empirisme classique et de l’idéalisme transcendantal auxquels échappe la « véritable signification de l’expérience dans la science » (p. 56). Ces deux courants commettent un « paralogisme épistémologique », c’est-à-dire une « erreur métaphysique [consistant] en la conception selon laquelle les énoncés portant sur l’être peuvent être réduits ou analysés en termes d’énoncés portant sur la connaissance » (p. 60). Cette erreur conduit à la dissolution de l’idée même du monde. Or, la connaissance produite par les scientifiques n’est pas la réalité, mais une connaissance située dans le temps et selon le contexte. C’est pour cela qu’il affirme : « j’admets que seul le réalisme transcendantal peut soutenir l’idée d’un monde gouverné par des lois indépendantes de l’homme et qu’il s’agit du concept nécessaire pour comprendre la science » (p. 52). Et, plus loin : « pour le réaliste transcendantal, l’existence de la science n’est pas une condition nécessaire à l’existence du monde, mais il faut que le monde existe et qu’il soit d’un certain type pour que puisse exister la science » (p. 62). Bhaskar stratifie la réalité en trois domaines : le réel, l’actuel et l’empirique. Le domaine du réel renvoie aux objets intransitifs de la science, donc à tout ce qui existe. Le domaine de l’actuel est celui des évènements qui ont lieu. Le domaine de l’empirique, donc du chercheur, représente ce qui est observable et ce que nous pouvons expérimenter. Et comme l’observation peut être erronée, les théories peuvent évoluer.

5Le troisième texte de Bhaskar porte sur les sciences sociales. Il se demande « jusqu’à quel point peut-on étudier la société comme on étudie la nature ? » (p. 87). Bhaskar renvoie dos à dos les deux traditions qui ont dominé les débats : le naturalisme, qui cherche l’unification entre sciences sociales et sciences de la nature, et l’anti-naturalisme, qui avance une séparation nette entre les deux types de science. Les deux traditions partagent la même erreur à ses yeux : celle de s’appuyer sur une vision positiviste des sciences naturelles, et donc sur une ontologie empiriste. Les systèmes sociaux sont ouverts, donc la prédiction est impossible. De plus, du fait du caractère historique, donc transformationnel, de ceux-ci, de nouvelles théories doivent émerger pour comprendre les nouveaux développements, car « la théorie sociale scientifique, à la différence de la théorie naturelle scientifique, est nécessairement incomplète » (p. 108).

6Si Bhaskar évoque l’intransitivité du monde social du fait que les objets sociaux agissent indépendamment de la conscience qu’en ont les humains, il insiste sur la transitivité de la vie sociale et donc sur les conceptualisations, corrigibles, qu’en font les humains. Toutefois, le philosophe énonce la nature activo-dépendante des structures sociales comme celle des mécanismes à l’œuvre dans la société : la société est distincte des autres objets de la connaissance. Margaret Archer déroule cette idée dans les chapitres 4 et 5.

7Archer expose sa thèse morphogénétique, qui est un dépassement de l’opposition entre structure et action (traduction d’agency) ou, pour l’énoncer différemment, entre macrosocial et microsocial. Elle remet en question ce qu’elle nomme la « fallace de l’amalgame » (p. 130), qui conduit à occulter soit la structure, soit l’action. Les efforts pour sortir de l’antagonisme entre déterminisme et individualisme ne sont pas nouveaux. Cependant, la proposition d’Archer mérite l’attention car elle introduit un élément souvent négligé : le temps. Ainsi, l’auteure déconnecte la concomitance de l’existence des structures et de l’action individuelle et explique d’une part la préexistence des structures et d’autre part leurs transformations par l’action individuelle. Elle rend compte de la créativité et de l’imprévisibilité des individus et de leurs actions, qui font se développer la société de façon non linéaire. La thèse morphogénétique se résume ainsi : « structure et action opèrent sur des périodes temporelles différentes » (p. 127). Cette affirmation repose sur deux propositions : « la structure préexiste nécessairement aux actions qui la modifient » et « l’élaboration structurale est nécessairement postérieure à ces actions » (p. 127). Les résultats des actions passées ont « des effets propres, qui contraignent ou aident certains acteurs » (p. 138), autrement dit qui ont une existence en dehors des acteurs.

8Le dernier chapitre de l’ouvrage est un prolongement du précédent et porte sur la subjectivité des individus. Margaret Archer précise sa pensée sur la place et le rôle des individus dans une société, donc dans un contexte structurel donné. Si les structures existent objectivement, les effets de celles-ci sont interprétés par les individus qui agissent. Archer rend honneur à la créativité et l’ingéniosité des individus qui ne sont pas passifs. Aucune « reproduction » ne se fait à l’identique, du fait de l’action réflexive des individus. Et Archer insiste sur le fait que nos identités personnelles sont uniques, et donc que les individus agentiques forment un ensemble hétérogène, même s’ils partagent des dispositifs sociaux objectifs qui les contraignent. Notre subjectivité est dynamique : rien n’est statique. Les buts que se fixe un agent évoluent au gré de son activité et de sa pratique dans un contexte donné qui se transforme.

9Ce livre exige un effort tant la réflexion est dense, mais nous estimons que sa lecture est essentielle. Nous espérons que ce passionnant ouvrage gagnera en audience dans le milieu scientifique francophone, du fait des avancées dans l’épistémologie et la philosophie des sciences qui y sont exposées.