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Perrine Michon (dir.), Les biens communs, un modèle alternatif pour habiter nos territoires au XXIe siècle

Dorian Debrand
Les biens communs
Perrine Michon (dir.), Les biens communs. Un modèle alternatif pour habiter nos territoires au XXIe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, 312 p., ISBN : 978-2-7535-7705-3.
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Texte intégral

  • 1 Perrine Michon souligne elle-même dans son introduction l’usure sémantique de cette notion, « puisq (...)

1L’ouvrage restitue les réflexions d’une journée d’étude organisée en 2016 sur les « communs ». Avant d’entamer sa lecture, une question légitime point dans notre esprit : que peut-on encore écrire sur les communs ?1 Perrine Michon précise dès son introduction qu’il s’agit là d’une approche pluridisciplinaire, « mêlant regards théoriques et pragmatiques autour de cette catégorie large des "biens communs" » (p. 17). Au-delà de cet objectif à la fois « modeste et ambitieux », elle souhaite montrer comment cette notion « pourrait constituer un horizon pour nos sociétés contemporaines du XXIe siècle » (p. 9). Selon elle, c’est la plasticité sémantique des communs qui permettrait de « toucher la quasi-totalité des registres de la vie sociale et environnementale, […] de se décliner de l’échelle micro-locale à l’échelle planétaire » (p. 7). De fait, c’est donc une exploration de cette plasticité que propose avant tout ce travail où, à côté de chercheurs examinant les communs comme catégorie de pensée, des intervenants opérationnels mobilisent cette notion concrètement comme catégorie d’action. Autrement dit, l’ouvrage tente d’illustrer le glissement des communs –limitée à l’origine à la sphère économique– à « une catégorie plus politique au sens large » (p. 9). Ainsi, cet ouvrage collectif se décompose en trois parties : une première théorique, une deuxième opérationnelle, et une troisième composée d’entretiens avec trois « grands témoins » parlant depuis leur champ disciplinaire respectif.

  • 2 Nous reprenons cette citation de l’édition de la Pléiade de l’Ancien Testament sous la direction d’ (...)
  • 3 Selon Augustin Berque, la « décosmisation » signifie que l’être humain est placé en dehors de l’ord (...)
  • 4 Pour André Leroi-Gourhan, le « corps social » est « techno-symbolique, extérieur au corps animal in (...)
  • 5 Dans sa communication « Y a-t-il du sacré dans la nature ? » (Paris, 2012), Augustin Berque précise (...)
  • 6 Garrett Hardin, The Tragedy of the Commons, Science, Vol. 162, 1968.
  • 7 Elinor Ostrom, La gouvernance des biens communs : pour une nouvelle approche des ressources naturel (...)
  • 8 Néanmoins, les auteurs soulignent quelques défaillances possibles des biens communs territoriaux, c (...)

2Le géographe et orientaliste Augustin Berque ouvre la première partie en cherchant ce qu’il y a de commun dans la réalité humaine à travers le prisme de la mésologie (la science des milieux). Très curieusement, il remonte au principe du mont Horeb2 (Exode, 3, 15) pour expliquer les racines de la décosmisation3 de la modernité, et rapproche ce passage biblique avec le fameux cogito, ergo sum des Principia philosophiae de Descartes (1644) et le Cyborg Handbook de Chris Hable Gray (1995). Selon lui, ces trois sources ont en commun de « transcender complètement l’ordre terrestre » (p. 31) des êtres humains contemporains, entraînant leur fermeture à la notion de communs. Pourtant, s’inspirant d’André Leroi-Gourhan4, Augustin Berque montre que le « corps médial », dit éco-techno-symbolique5, est le « bien commun entre tous » (p. 18). Il milite donc pour une révision du « topos ontologique moderne » (TOM), puisque l’être est à la fois individuel et médial. Cette révision peut passer par les communs, dont il convient d’explorer la plasticité sémantique avec Catherine Larrère, repartant des thèses de Garrett Hardin6 et d’Elinor Ostrom7, jusqu’aux nouveaux domaines d’application des communs. L’écho de la « Tragédie des communs » a fort à voir avec le TOM d’Augustin Berque, où le « principe d’appropriation privée de la nature (eaux, forêts, ressources biologiques) était l’outil le plus adéquat pour prendre en compte la valeur des ressources naturelles affectées de rareté » (p. 47). Les travaux d’E. Ostrom réhabilitèrent les communs en identifiant leur existence positive selon trois composantes : des ressources, une communauté et des règles. Bien qu’antagonistes, G. Hardin et E. Ostrom ont en commun de s’être intéressés au domaine environnemental. Ce n’est qu’assez récemment que les communs informationnels ou communs de la connaissance sont apparus avec les développements technologiques. Ces deux pôles, le « foncier » d’un côté et l’informationnel de l’autre, « constituent bien les deux domaines de référence des communs » (p. 53) échappant à la dualité État/marché ou public/privé, sans pour autant les abolir mais en les neutralisant. Perrine Michon précise que « c’est parce qu’une communauté décide de considérer et de gérer une ressource comme un bien commun que celle-ci l’advient » (p. 70), selon un mode de gouvernance en perpétuel ajustement où la communauté se maintient grâce aux relations entre les individus. Elle nous invite donc à convertir notre regard sur notre relation à l’environnement, à l’autre et à nous-même. D’une certaine manière, c’est ce principe de la relation que pose Jacques Lepart dans son travail sur « l’intendance du territoire » et la place des communs dans la gestion de la nature et de la biodiversité. Plus précisément, il plaide pour la sortie du land sparing, opposant nature et culture (ou conservation et production), et l’adoption du land sharing, réconciliant le « développement local et […] la protection de l’environnement » (p. 106) via la coordination des différents acteurs d’un territoire pour former un commun. Dans la continuité, Leïla Kebir et Frédéric Wallet proposent une réflexion sur les « biens communs territoriaux », des communs qui « engagent, par l’objet ou le processus qu’ils concernent, un processus de développement territorial ou régional » (p. 138). De manière originale, ils rangent dans cette catégorie les systèmes territoriaux, tels que les districts ou les clusters, en tant que « construits collectifs et situés […] gérant un « pool complexe de ressources communes » (p. 141) dont le principal objectif est d’accroître la capacité d’innovation dans le contexte de globalisation pour ancrer les acteurs sur le territoire8.

  • 9 Millénaire du programme des Nations unies pour le développement (2000). Site des Nations Unies : ht (...)
  • 10 Cette histoire a fait l’objet d’un film réalisé par Roddy Cunningham en collaboration avec Emmanuèl (...)
  • 11 Le système des Landlords remonte « au système des clans dont l’origine remonte à plus de mille ans  (...)

3La partie opérationnelle permet de reprendre son souffle et de clarifier les notions théoriques développées dans la première partie. Dans l’ensemble des contributions empiriques, c’est le principe relationnel qui ressort de manière formelle comme courroie entre les trois composantes des communs identifiées par E. Ostrom. C’est le principe même de l’atelier d’intelligence collective sur les biens communs restitué par Valérie Kauffmann, nous offrant ainsi une expérience in vivo de leur autogestion. De la même manière, c’est aussi ce principe que l’on perçoit dans la création du réseau « Biens publics mondiaux » porté par Véronique Moreira, dont l’objectif était de favoriser un « développement humain durable »9 en instaurant une forme dialogique entre « des dynamiques locales et internationales, institutionnelles et citoyennes, économiques, sociales et politiques » (p. 178) au service d’un projet collectif. L’expérience relatée par David Laborey, urbaniste, où les communs sont mobilisés comme moyen de mener collectivement des projets territoriaux, formule précisément la fin recherchée par ce principe relationnel : faire émerger une vision partagée. À ce titre, Olivier Boinot et Olivier Malinaud soulignent que trouver des leviers de coordination pour agir en commun implique en effet la recherche de cette vision partagée pour déterminer une « réalité acceptable pour tous » (p. 199). À plus large échelle, ce principe s’illustre parfaitement dans la passionnante histoire de l’île écossaise Scalpay qu’Emmanuèle Cunningham Sabot raconte avec talent10. Historiquement la propriété de Landlords depuis le XVIIIe siècle11, cette dernière fut donnée à la communauté des habitants en 2011 par le propriétaire Fred Taylor pour tenter d’endiguer son déclin toujours croissant depuis une cinquantaine d’années. De ce don est né un mouvement collectif dont la narration fait prendre une dimension beaucoup plus humaine et sensible à la notion des communs : c’est le point d’orgue de cette seconde partie.

  • 12 L’auteur parle « d’individualisme possessif » en référence à Macpherson (1971), façon d’être thémat (...)
  • 13 Un projet qui sort de la « sous-humanité », en offrant à chacun « la capacité de réalisation de ses (...)

4La troisième et dernière partie donne la parole à trois grands témoins, chacun précisant des apports précédemment évoqués à partir de leur champ disciplinaire. Ainsi, l’anthropologue Philippe Descola fait écho à Augustin Berque en rappelant que la notion de biens communs est « marquée par le contexte conceptuel, philosophique, juridique au sein duquel l’appropriation privée s’est constituée » (p. 240)12, contexte très différent pour des sociétés non modernes contemporaines (sur le rapport au territoire par exemple). Selon lui, la notion de « biens » est réactive, et à ce titre inscrite dans le système individualiste qui l’a vu naître. C’est pourquoi Patrick Viveret appelle de ses vœux la création d’une nouvelle comptabilité au sens large, une « comptabilité bénéfique » dépassant le mutisme des agrégats classiques, une « politique du salut » qui différencierait les activités bénéfiques de celles qui seraient nuisibles pour l’humanité. Il fait de cette dernière un bien commun à défendre, un projet de « pleine humanité »13. Mais ce qui semble être dans tous les cas au cœur des communs, c’est le principe relationnel, principe confirmé par Patrick Boucheron dans son travail sur l’expérience communale italienne au XIIe siècle. Ce dernier souligne en effet que « Ce qui fait tenir le système […] [c’est] l’organisation de la mésentente, l’accord pacifique des désaccords » (p. 231), tout en mettant en garde sur « les usages et mésusages de l’Histoire dans la pensée contemporaine des communs » (p. 225).

5Au final, ces contributions démontrent-elles la pertinence des communs pour l’avenir de nos sociétés contemporaines ? Question ambitieuse, mais la réponse de l’ouvrage semble à la hauteur : c’est une troisième voie qui est proposée, une voie anthropologique autre que celle de G. Hardin ou d’E. Ostrom, mais qui les comprend toutes deux, qui conçoit l’homme en termes de polarités opposées dont il revient à chacun de nourrir l’une ou l’autre. L’ouvrage est stimulant, enrichi par des approches très diverses. On reprochera toutefois l’usage de mots ou locutions relevant de la pidginisation dans certains travaux, rendant hélas le discours parfois sibyllin.

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Notes

1 Perrine Michon souligne elle-même dans son introduction l’usure sémantique de cette notion, « puisque tout semble aujourd’hui relever du commun » (p. 14).

2 Nous reprenons cette citation de l’édition de la Pléiade de l’Ancien Testament sous la direction d’Édouard Dhorme (Gallimard, 1956) : « Moïse dit à l’Élohim : “Voici que, moi, j’arriverai vers les fils d’Israël et je leur dirai : Le Dieu de vos pères m’a envoyé vers vous ; et ils me diront : Quel est son nom ? Que leur dirai-je ?” Élohim dit à Moïse : “Je suis qui je suis ! ” Puis il dit : “Tu parleras ainsi aux fils d’Israël : Je Suis m’a envoyé vers vous !” » (Exode, 3, 15).

3 Selon Augustin Berque, la « décosmisation » signifie que l’être humain est placé en dehors de l’ordre des choses, du kosmos. Cette décosmisation peut aboutir à « l’acosmie », c’est-à-dire la perte de toute cosmicité, un manque de monde. Pour approfondir cette notion, nous renvoyons le lecteur à l’ouvrage suivant : Augustin Berque, Poétique de la Terre. Histoire naturelle et histoire humaine, essai de mésologie, Paris, Belin, 2014.

4 Pour André Leroi-Gourhan, le « corps social » est « techno-symbolique, extérieur au corps animal individuel » (p. 32). Se référer à André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, Paris, Albin Michel, 1964.

5 Dans sa communication « Y a-t-il du sacré dans la nature ? » (Paris, 2012), Augustin Berque précise que « De tous les êtres vivants, l’humain est en effet celui qui dépend le plus de son milieu ; car celui-ci est le complément non seulement écologique, mais technique et symbolique sans lequel ce néotène n’existerait même pas, puisque, dans l’évolution, la technique et le symbole ont rétroagi sur sa constitution même. » Pour plus de détails, voir http://ecoumene.blogspot.com.

6 Garrett Hardin, The Tragedy of the Commons, Science, Vol. 162, 1968.

7 Elinor Ostrom, La gouvernance des biens communs : pour une nouvelle approche des ressources naturelles, Louvain-la-Neuve, De Boeck, 2010.

8 Néanmoins, les auteurs soulignent quelques défaillances possibles des biens communs territoriaux, comme l’exclusion ou l’effet club, le détournement ou encore les mécanismes d’implication forcée des acteurs/usagers (l’exemple de la suppression des cabines téléphoniques qui contraint les usagers à se doter d’un téléphone mobile).

9 Millénaire du programme des Nations unies pour le développement (2000). Site des Nations Unies : https://www.un.org/french/millenaire/ares552f.htm.

10 Cette histoire a fait l’objet d’un film réalisé par Roddy Cunningham en collaboration avec Emmanuèle Cunningham Sabot : The gifted Island, http://www.lairedu.fr/media/video/documentaire/une-ile-en-cadeau.

11 Le système des Landlords remonte « au système des clans dont l’origine remonte à plus de mille ans » (p. 210).

12 L’auteur parle « d’individualisme possessif » en référence à Macpherson (1971), façon d’être thématisée par Hobbes ou Locke par exemple.

13 Un projet qui sort de la « sous-humanité », en offrant à chacun « la capacité de réalisation de ses potentialités créatrices et les conditions qui le permettent » (p. 268), tout en étant une alternative à la « post-humanité », au courant du transhumanisme par exemple.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dorian Debrand, « Perrine Michon (dir.), Les biens communs, un modèle alternatif pour habiter nos territoires au XXIe siècle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2019, mis en ligne le 01 octobre 2019, consulté le 14 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/37196

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Rédacteur

Dorian Debrand

Docteur en sciences économiques, chercheur associé au laboratoire Triangle UMR 5206.

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Droits d’auteur

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