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Swanie Potot, « Nous les Tsiganes, ou les Roms, comme vous dites, vous ». Catégorisations ethniques et frontières sociales en Europe

Nicolas Roinsard
"Nous les Tsiganes, ou les Roms, comme vous dites, vous"
Swanie Potot, "Nous les Tsiganes, ou les Roms, comme vous dites, vous". Catégorisations ethniques et frontières sociales en Europe, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, 230 p., préface de Cécile Canut, ISBN : 978-2-7535-6627-9.
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Texte intégral

1Les Tsiganes présents en France forment-ils un groupe ethnique ? Comment se construit une catégorisation ethnique ? Quels rapports l’ethnicité entretient-elle avec la construction sociale de la race et de la culture ? L’ethnicité représente-t-elle un principe de clôture du groupe sur lui-même ou bien d’autres logiques sociales sont-elles à l’œuvre ? Ces différentes questions constituent la trame de l’ouvrage de Swanie Potot qui rend compte de trois années d’enquêtes ethnographiques menées auprès de populations migrantes étiquetées « Roms », vivant dans des squats et bidonvilles de la région niçoise. La sociologie proposée ici se situe au carrefour de l’étude des migrations, des relations interethniques et des conditions de production des frontières sociales et ethniques.

  • 1 Hacking Ian, « The Looping Effects of Human Kinds », in Dan Sperber, David Premack and Ann James Pr (...)

2L’ouvrage est découpé en quatre chapitres. Le premier propose un détour historique pour restituer la construction des catégorisations « Roms » et « Tsiganes » dans l’espace et le temps. Le label « Tsigane » auquel se réfèrent les intéressé·e·s pour désigner leur groupe à la fois en Roumanie et en France, renvoie à une filiation biologique avec les premières populations tsiganes arrivées en Roumanie au XIVe siècle et réduites en esclavage peu après leur arrivée. La construction d’un État-nation roumain au cours du XIXe siècle a pour effet de distinguer le peuple originel des minorités issues des migrations, les Tsiganes étant alors « les seuls à porter leur asservissement comme héritage ethnique » (p. 35). Cette discrimination raciale connaît son apogée avec leur déportation au cours de la Seconde Guerre mondiale. Jusqu’à aujourd’hui, les Tsiganes sont largement dépréciés en Roumanie et constituent la cible des attaques des partis d’extrême-droite. La catégorisation « Roms » émerge pour sa part à partir des années 1960 sous l’action d’un mouvement politique transnational qui vise « une quête simultanée de reconnaissance (culturelle) et de redistribution (sociale) » (p. 21) au profit d’une population qui, dans l’ensemble et ce quel que soit son pays de résidence, continue de faire l’expérience de la pauvreté et des discriminations. Le deuxième chapitre présente la population d’étude (la trajectoire et les motifs de la migration, l’inscription urbaine non-conforme, un statut juridique et économique précaire) et les conditions d’enquête et d’entrée sur le terrain. Une entrée par le militantisme bénévole qui va imposer un objet de recherche a posteriori : alors qu’elle pensait rencontrer une population et une culture tsiganes, l’ethnographe ne voit ici que de la pauvreté. Le troisième chapitre interroge ainsi l’ethnicité telle qu’elle est vécue et nommée au quotidien par les migrants tsiganes, devenus Roms sous l’effet du mouvement politique paneuropéen auquel ils n’avaient jusqu’alors pas conscience d’appartenir. Il s’agit ici « d’observer dans quelle mesure et comment l’activité de classification sociale par divers acteurs “affecte” les individus ethnicisés » (p. 23), ce que Ian Hacking nomme le « looping effetc » de la catégorisation1. Enfin, le quatrième chapitre explore plus avant le travail de catégorisation socio-ethnique réalisé par les institutions françaises (police, école, services sociaux) qui oscillent entre projet universaliste républicain et différentialisme culturel, les Roms étant inévitablement renvoyés à leurs propriétés ethniques supposées quand bien même les obstacles à leur intégration sont davantage d’ordre social, économique et juridique.

  • 2 Barth Fredrik, Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference, Oslo, U (...)
  • 3 Wimmer Andreas, Ethnic boundary making: Institution, Power, Networks, New York, Oxford University P (...)
  • 4 Les Gadje désignent l’ensemble des individus qui n’appartiennent pas au groupe des Tsiganes et plus (...)

3La démarche de l’auteure, qui vise à montrer de quelles manières les catégories ethniques, non naturelles et non essentielles, se maintiennent avec force dans l’espace public, est d’autant plus salutaire ici que le groupe des Roms subit plus qu’il ne fabrique et revendique des frontières ethniques. Si l’on considère, dans la prolongation des travaux de Fredrik Barth2, que les groupes ethniques se maintiennent par une volonté de conserver les frontières qui les séparent et ce faisant par un jeu d’identification relationnelle qui organise la différence culturelle, dans le cas des Roms présents en France, l’ethnicité est surtout le produit d’assignations venues de l’extérieur. On leur prête des propriétés culturelles (nomadisme, mendicité, vols, paresse, etc.) qui oblitèrent totalement la construction sociale et politique du groupe qu’ils composent, et du processus de relégation dont ils sont sujets. Le dénominateur commun et ce qui lie les familles entre elles a davantage trait, en effet, à une logique d’exclusion sociale qu’à une logique communautariste. En cela, la référence qu’emprunte l’auteure aux travaux d’Andreas Wimmer3, lequel croise les apports de Barth sur la dynamique des frontières ethniques et ceux de Bourdieu sur les liens entre position et reproduction sociales, est particulièrement opérante ici. Concrètement, les populations étiquetées « Roms » nouent des relations entre elles parce qu’elles sont reléguées dans les mêmes lieux, les mêmes marges sociales. Ces relations s’inscrivent et se déroulent dans une communauté de destin davantage que dans un groupe ethnique qui partagerait une même culture, une même langue, une même religion, etc. Les camps et squats ethnographiés délimitent les frontières d’un groupe social, dont le groupe ethnique n’est finalement qu’une composante. S’agissant de celles et ceux qui se reconnaissent comme Tsiganes, les propriétés supposées de ce groupe sont elles-mêmes labiles. Elles ne font pas l’unanimité parmi les intéressé·e·s. Elles sont tantôt reconnues, tantôt contestées en fonction de la situation sociale observée et notamment de l’intérêt, ou non, de recourir à cette catégorie. En définitive, on s’aperçoit combien la question de l’ethnicité des Roms ne constitue pas pour eux une préoccupation centrale. Ce « nous, les Tsiganes », énoncé à plusieurs reprises par les enquêté·e·s, sert surtout à se distinguer du groupe majoritaire – « eux, les Gadje »4 – en se référant à une distribution inégale des ressources dont le racisme vécu en France est une composante importante : une ressource en négatif, intégrée tant elle ne surprend plus, et qui conduit certains à mettre à distance leur tsiganité.

  • 5 Balibar Étienne, « Le retour de la race », Mouvements, n° 50, 2007, p. 162-171, disponible en ligne (...)
  • 6 Cette conception suppose que les pauvres auraient des caractéristiques propres. Elle s’oppose à une (...)
  • 7 Duvoux Nicolas, Les oubliés du rêve américain. Philanthropie, État et pauvreté urbaine aux États‑Un (...)

4De fait, la fabrique de l’ethnicité est davantage du ressort, d’une part, des leaders du mouvement Rom qui poursuivent une quête de reconnaissance culturelle et d’ascension sociale collective et transnationale et, d’autre part, des acteurs extérieurs à ce groupe (élus, travailleurs sociaux, enseignants, etc.) mais amenés à travailler « pour eux », « avec eux », « à leur côté ». Mais si les militants Roms s’efforcent de retourner le stigmate associé à cette population, les institutions françaises comme européennes tendent plutôt à le mettre en valeur… C’est particulièrement vrai du cadre politique européen qui défend des minorités stigmatisées, et non des exclus dominés. C’est la thèse principale à laquelle aboutit l’auteure, à savoir l’idée d’une racialisation de l’exclusion sociale5 des migrants ou, pour reprendre le titre fort évocateur de sa conclusion, « la construction d’une humanité inférieure » (p. 205). L’approche ethnicisante et culturaliste des Roms « naturellement » pauvres et inassimilables glisse vers une approche déshumanisante qui autorise un traitement différentiel de cette population. Les politiques publiques qui leur sont destinées partent du postulat selon lequel « les Roms rencontreraient des problèmes d’insertion sociale car leur culture les tiendrait à distance des mœurs des sociétés majoritaires » (p. 208). Ainsi, on part d’une représentation en apparence dépolitisée de ce groupe social pour aboutir à une action politisée à son endroit. C’est là une des propriétés de la gouvernance néolibérale vis-à-vis du pauvre, perçu comme responsable de sa position sociale du fait de propriétés culturelles et/ou comportementales. C’est le retour d’une conception substantialiste de la pauvreté6 (et ici de l’ethnicité) qui contient en elle le risque d’une certaine occultation politique des conditions sociales objectives qui la produisent. En cela, l’analyse sociologique de « la question Rom » proposée par Swanie Potot n’est pas sans rappeler les travaux de Nicolas Duvoux sur la ségrégation raciale et la pauvreté urbaine à Boston7. Bien entendu, il y a des différences majeures entre les deux populations d’études – l’une migrante et étrangère en France, l’autre citoyenne et résidant dans son pays – mais à chaque fois, la pauvreté des groupes visés est définie par les institutions qui la prennent en charge comme un destin, comme une culture héritée par les individus du fait de leur environnement social, familial, culturel. Il faut changer les individus, leurs comportements, leur état d’esprit, et non les structures sociales productrices d’inégalités. Cette conception culturaliste et racialiste de la pauvreté, qui évacue totalement la question sociale, nourrit ainsi une action publique qui contient dans son énoncé les faibles perspectives de réussite auxquelles elle s’autorise.

  • 8 Lahire Bernard, Pour la sociologie. Et pour en finir avec une prétendue « culture de l’excuse », Pa (...)

5En (re)mettant, à juste titre, du social et de la domination là où d’autres ne voient que de l’ethnicité, cet ouvrage sur les Roms en France se présente ainsi comme une belle pièce du travail scientifique et politique de dévoilement qui est le nôtre : « nous, les sociologues », pour reprendre les termes d’une catégorisation qui, elle aussi, peut faire l’objet de représentations culturalistes peu informées8

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Notes

1 Hacking Ian, « The Looping Effects of Human Kinds », in Dan Sperber, David Premack and Ann James Premack (dir.), Causal Cognition: A multidisciplinary Debate, 1995, p. 351-383.

2 Barth Fredrik, Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference, Oslo, Universitetforlaget, 1969.

3 Wimmer Andreas, Ethnic boundary making: Institution, Power, Networks, New York, Oxford University Press, 2013.

4 Les Gadje désignent l’ensemble des individus qui n’appartiennent pas au groupe des Tsiganes et plus particulièrement ici les Français.

5 Balibar Étienne, « Le retour de la race », Mouvements, n° 50, 2007, p. 162-171, disponible en ligne : https://www.cairn.info/revue-mouvements-2007-2-page-162.htm.

6 Cette conception suppose que les pauvres auraient des caractéristiques propres. Elle s’oppose à une perspective relationnelle selon laquelle il n’y a pas de pauvreté en soi, mais seulement une réaction sociale prenant la forme de l’intervention publique assistancielle.

7 Duvoux Nicolas, Les oubliés du rêve américain. Philanthropie, État et pauvreté urbaine aux États‑Unis, Paris, PUF, coll. « Le lien social », 2015 ; compte rendu de Clément Petitjean pour Lectures : https://journals.openedition.org/lectures/19293.

8 Lahire Bernard, Pour la sociologie. Et pour en finir avec une prétendue « culture de l’excuse », Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2016 ; compte rendu de Sébastien Zérilli pour Lectures : https://journals.openedition.org/lectures/20101.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Roinsard, « Swanie Potot, « Nous les Tsiganes, ou les Roms, comme vous dites, vous ». Catégorisations ethniques et frontières sociales en Europe », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 20 décembre 2019, consulté le 03 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/39840 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.39840

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Rédacteur

Nicolas Roinsard

Maître de conférences en sociologie, Université Clermont Auvergne.

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Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

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