2Son argument est simple : si nous souhaitons éviter l’effondrement écologique tout en préservant notre souveraineté populaire et démocratique, il faut nous départir de notre souveraineté économique telle qu’elle s’exerce aujourd’hui. Pour en faire la démonstration, Dominique Bourg divise son propos en trois parties. Les deux premiers chapitres explicitent les menaces que le marché fait peser d’une part sur la souveraineté politique et d’autre part sur la souveraineté morale et anthropologique. Le troisième chapitre, lui, envisage pourquoi il convient désormais de renoncer à notre souveraineté économique pour préserver l’habitabilité de la Terre et l’exercice de notre souveraineté démocratique.

4Dans le deuxième chapitre, Dominique Bourg se penche sur les menaces qui pèsent, du fait de cette omnipotence du marché, sur notre souveraineté anthropologique, c’est-à-dire sur la capacité même des êtres humains à continuer à vivre en accord avec leur milieu. Pour ce faire, l’auteur revient sur le récit mythique du progrès comme source de bonheur et d’amélioration de nos sociétés, démontrant que les progrès qu’ont connus, ici et là dans l’histoire, certaines franges de la population se sont toujours faits au détriment d’autres parties de l’humanité. Chaque progrès fut donc aussi un « régrès », comme dans le cas de la « révolution néolithique » de l’agriculture qui a conduit à détruire des solidarités anciennes en favorisant l’instauration d’une organisation hiérarchique du pouvoir fondée sur une nouvelle division du travail. Une corrélation sur la durée semble en effet associer les périodes de progrès à l’augmentation des inégalités ; dynamique qui s’accélère, précise Bourg, avec l’emballement technologique qui caractérise notre époque contemporaine. L’empowerment individuel et collectif traditionnellement associé à la technique aurait désormais laissé place à une perte de capacités des humains du fait de l’automatisation de nombreuses tâches. La double « exosomatisation » (p. 96), cognitive et cinétique, associée aux techniques a conduit, selon le philosophe, à une extériorisation complète de certains procédés engendrant dès lors une perte complète de gestes comme de savoirs. « Se produirait alors comme un immense Alzheimer collectif » (p. 111), sans parler du fait que l’usage de l’environnement à l’origine de ces exosomatisations est aujourd’hui tel qu’il met en danger l’environnement lui-même et avec lui notre survie à plus ou moins court terme.

5La nécessaire écologisation de la société, qui est l’objet du troisième et dernier chapitre, ne peut donc se faire qu’au moyen d’une remise en question profonde de notre organisation économique qui conduira alors à une nécessaire perte de notre souveraineté dans ce domaine. Il nous faut revoir nos prétentions économiques à la baisse et repenser les relations entre le marché et l’État. Ici, Hegel et Rousseau s’avèrent, aux yeux de Bourg, plus utiles que Marx, dont la théorie repose sur une appropriation technique globale de la nature qui va à l’encontre de la lutte contre le dépassement des limites planétaires qui nous incombe aujourd’hui. Il nous faut en effet penser une démocratie écologique qui associe la lutte contre les changements climatiques à la lutte contre les inégalités. L’écologisation de nos sociétés ne peut donc passer, pour le philosophe, que par la réduction de la production et de la division du travail, mais aussi des inégalités et donc, globalement, par la réduction de l’emprise du marché sur nos vies. Pour cela, il convient de renforcer le rôle de l’État et, plus largement, notre pouvoir politique afin de faire face à ces grands défis socioécologiques qui seront les nôtres au cours des prochaines décennies.

6Si la proposition de Bourg est aussi séduisante qu’elle semble cohérente, on ne peut que regretter qu’elle ne soit qu’esquissée, sans plus de développements des analyses ou d’explicitations de voies concrètes de transformation. Peut-être est-ce là d’ailleurs tout le problème de cet ouvrage : il esquisse beaucoup et développe peu. Il invite, évoque, illustre, suggère, essaime et résume beaucoup, mais détaille peu. On passe ainsi régulièrement d’une échelle à une autre, d’un exemple à l’autre, d’une considération à une autre, mais aussi sans problème d’une époque à l’autre. Au point de parfois jouer avec les suppositions, comme lorsque Bourg suggère que le chasseur-cueilleur du Paléolithique vivait une vie plus pleine et épanouie que celle d’un fellah de pharaon (p. 111), ou encore lorsqu’il est question du recours aux machines pour diagnostiquer les cancers et de la perte de capacité des médecins qui en découlerait (p. 107-108). Dans ce cas précis, Bourg rebondit de supposition (les machines le font mieux) en supposition (des hôpitaux pourraient entièrement se fier à elles) pour finalement affirmer le statut d’exemple de cette construction rhétorique (on perdrait ainsi des savoir-faire humains). Pourtant, l’ouvrage ne manque pas de propositions philosophiques pertinentes et d’arguments forts et établis, mais leur présentation est parfois mise à mal par une construction générale du propos qui aurait peut-être mérité d’être plus affinée, plus travaillée. Il semble en fait que ce petit opus ait été écrit (et édité, comme le laissent entrevoir les nombreuses coquilles du texte) dans la précipitation. Les excuses présentées par Bourg au journal Le Point (qu’il accuse de climatoscepticisme dans une note de bas de page) suite à la sortie de cet ouvrage militent d’ailleurs en ce sens. Certes, la situation écologique est grave et les changements à faire s’imposent dès aujourd’hui, mais dans le cas présent l’urgence nuit au message à transmettre. Car au final, le philosophe peine à convaincre à propos d’éléments pourtant centraux de sa réflexion (en particulier les menaces à la souveraineté anthropologique exposées au chapitre 2), tout en laissant les lecteurs et les lectrices sur leur faim, notamment quant aux voies à emprunter pour transformer notre souveraineté économique.