Navigation – Plan du site

Nicolas Bancel, Le postcolonialisme

Eddy Banaré
Le postcolonialisme
Nicolas Bancel, Le postcolonialisme, Paris, Humensis, coll. « Que sais-je ? », 2019, 128 p., ISBN : 978-2-13-081440-5.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Marcel Dorigny, Les Abolitions de l’esclavage, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Que (...)

1Depuis sa création aux Presses universitaires de France en 1941, la collection « Que sais-je ? » s’est donné pour ambition de proposer des points de repère ou du moins des outils méthodologiques aidant à appréhender de manière rigoureuse la densité conceptuelle d’un domaine. Identifiant et répondant à une demande sociale (souvent polémique), la centaine de pages confiées à des spécialistes reconnus fournissent l’essentiel. Ce nouveau volume composé par l’historien Nicolas Bancel s’inscrit dans le prolongement de celui de Marcel Dorigny sur Les abolitions de l’esclavage1 en 2018. Il suggère dans l’espace public français une volonté d’approfondir notre connaissance des liens entre l’époque contemporaine et le passé colonial, en les abordant sous des angles sociologiques, politiques et juridiques.

2Ce volume propose sur ce plan une analyse concise de la demande sociale qui a permis de donner écho aux postcolonial studies dans l’espace académique français. Selon Nicolas Bancel, les notions de postcolonialisme ont progressivement été mobilisées à mesure que se cristallisaient des débats relatifs au « passé colonial de la France […] ou encore au rapport de la République à l’islam […] et sont aujourd’hui à la fois l’objet de débats passionnés dans l’espace public, mais aussi au sein de l’Université » (p. 3).

3Diagnostiquant avec les historiens Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire une « fracture coloniale » face aux héritages français de la colonisation, Nicolas Bancel a donc participé, avec la publication de travaux fondateurs comme La culture coloniale en France (2003), La fracture coloniale (2005) et Ruptures postcoloniales (2010), à introduire les questions postcoloniales dans le domaine académique et l’espace public français. Plus précisément, c’est la création en 2007 du ministère de l’Immigration, de l’Intégration, de l’Identité nationale et du Développement solidaire (dissout en 2009) – réponse politicienne aux émeutes de 2005 – sous la présidence de Nicolas Sarkozy, qui a durablement réactivé les questionnements postcoloniaux en France. En bref, les émeutes de 2005 ou les débats récurrents sur le voile ont fait et font ressurgir le colonial. Ce volume est donc un rappel salutaire au moment où l’extrême droite se retrouve au second tour des présidentielles de 2017, où des médias font du voile, de l’islam, de l’immigration et des banlieues des capteurs d’audimat et que le discours politique contribue encore largement à la stigmatisation de certains citoyens français en raison de leurs origines ethniques.

4Le premier chapitre, consacré à la « généalogie des postcolonial studies », revient sur une certaine contradiction : si on parle fréquemment d’introduction de ce courant en France, on oublie l’origine de leurs premiers théoriciens, français ou issus de l’empire colonial français. En effet, les postcolonial studies sont nées de la réception, hors de l’espace français, des écrits des Martiniquais Aimé Césaire et Frantz Fanon, du Tunisien Albert Memmi, des textes de Jean-Paul Sartre sur la révolution algérienne, de la biopolitique de Michel Foucault ou de la déconstruction de Jacques Derrida. Dans ce premier chapitre, Bancel rappelle donc que c’est l’interprétation, par des chercheurs indiens dans les années 1970, de ces précurseurs francophones qui est à l’origine des postcolonial studies.

5La généalogie reconstituée par Nicolas Bancel est donc une remarquable synthèse qui resitue l’importance de l’anticolonialisme français des années 1950-1960 comme matrice des postcolonial studies, dissipant par là-même certains malentendus liés à la découverte en France d’un champ d’études majoritairement anglophone. L’enthousiasme et l’énergie qui ont accompagné les traductions et rééditions d’ouvrages fondateurs comme ceux d’Edward Saïd, Stuart Hall, Dipesh Chakrabarty, Paul Gilroy ou Arjun Appadurai, ont participé de l’indistinction entre des courants, certes liés, mais souvent différents dans leurs objets : subaltern studies, cultural studies, african-american studies ou indigenous studies se sont trouvées parfois décrites comme autant de variantes des postcolonial studies. Bancel procède donc à une mise au point en décrivant par exemple la filiation entre les subaltern studies et les postcolonial studies, qui peuvent être considérées comme leur aboutissement.

6Après avoir circonscrit ces interrogations fondatrices, Nicolas Bancel interroge les travaux ayant tracé les premiers contours du postcolonial comme domaine de connaissances. C’est la littérature comparée, à travers les recherches d’Edward Saïd, qui va permettre de constituer l’objet des recherches postcoloniales. La première question de ces recherches comparatistes a été celle des représentations nées de la domination coloniale. Dans son ouvrage L’Orientalisme (1978), Edward Saïd interroge les représentations véhiculées par la fiction en tant que facteur géopolitique. Bancel rappelle ici que l’apport de Saïd est de s’être saisi de catégories de discours occidentaux sur l’Orient qui ont fini par constituer un canon qu’il dénomme « orientalisme » : des « représentations […] qui seraient les manifestations culturelles de la volonté de domination de l’Occident sur le monde » (p. 32). Autrement dit, ces représentations ont irrigué les pratiques politiques, maintenant intacts les rapports coloniaux.

7En analysant le rôle des représentations élaborées à partir du XVIIe siècle par l’Occident dans ses relations géopolitiques avec les pays d’Asie, Edward Saïd a donc posé de nouvelles bases épistémologiques : « les postcolonial studies proposent de transgresser les anciens cadastres chronologiques – histoire antique, histoire médiévale, histoire moderne, histoire contemporaine – qui organisaient la dénomination des laboratoires, et, partant, l’horizon des historiens » (p. 38). L’étude de la portée géopolitique des représentations littéraires initiée par Edward Said trouve donc des prolongements dans l’historiographie, voire est amenée à la refonder par un changement radical de perspective. Là encore, l’auteur procède à une généalogie en montrant que la « longue durée » conceptualisée par Fernand Braudel en 1949 est reprise par les initiateurs des postcolonial studies en partant du constat que « le temps de l’exploration des terres inconnues par les Européens, de la rencontre puis de la conquête de territoires et de l’asservissement de populations extra-européennes signe l’avènement d’une nouvelle ère qui […] structure l’histoire jusqu’à aujourd’hui » (p. 38). Cette approche dynamique permet de « transgresser la chronologie politique de la décolonisation » (p. 40), d’étudier les transformations et les permanences du fait colonial dans le langage et les pratiques politiques.

8La force de la transgression chronologique met aussi en évidence le fait « que la période coloniale, sans être une parenthèse, s’inscrit dans des processus sociaux, politiques ou économiques » (p. 39). Ainsi, le postcolonialisme n’interroge pas tant un « après » de la colonisation que ses permanences et ses mutations. Cette mise en question de la temporalité confère aux postcolonial studies une puissance critique d’investigation radicale au sens où elles se situent entre l’élaboration d’une méthodologie scientifique et un projet politique. « La déconstruction systématique des systèmes de domination concrets et épistémologique [permettrait] de faire advenir un monde nouveau, débarrassé des scories du racisme [et] des discriminations » (p. 43). La posture épistémologique relève ici d’une vigilance éthique et politique qui vise à construire de nouvelles connaissances, mais aussi à rétablir un équilibre, si l’on considère que les principaux héritages du colonialisme sont des régimes subtils de domination.

9Le deuxième chapitre explore ensuite ce qui fait des postcolonial studies un humanisme renouvelé. En introduction, Nicolas Bancel rappelle qu’une des « idées-forces » des postcolonial studies, « est de remettre en cause radicalement la prétention à l’universel de l’Europe, sans cesse répétée et jamais mise en œuvre dans les espaces coloniaux, où l’infériorisation des “indigènes” contredit manifestement et la liberté et l’égalité » (p. 14). D’un tel dévoiement des principes humanistes vient précisément l’héritage traumatique de la colonisation, qui demeure avec l’esclavage un sujet problématique aux États-Unis, en France, et en Grande-Bretagne. Ces pays se heurtent à la fois aux aspects concrets de ces héritages historiques, qu’il s’agisse des inégalités sociales, des discriminations, du racisme affectant les originaires des anciennes colonies, et à leur traitement en termes de politiques publiques, comme l’élaboration des programmes scolaires, la reconnaissance culturelle ou encore les célébrations.

10L’analyse des rapports entre histoire et mémoires amène directement vers ce qui fait la difficulté du postcolonialisme : la place nouvelle faites aux expériences concrètes et intimes. Cet aspect est développé dans le chapitre 3. Fondées par les analyses de Fanon, Memmi ou les fulgurances poétiques d’Aimé Césaire, les postcolonial studies explorent « les dimensions psychiques de la colonisation et la subjectivité des colonisés » (p. 79). Les héritages de la colonisation ne sauraient se limiter au plan socio-économique : ils portent également sur un vécu tissé de luttes politiques. Ce chapitre revient notamment sur le travail fondateur du sociologue indien Ashis Nandy qui, dans L’Ennemi intime (publié en 1984 et traduit en français en 1997), explore la colonisation comme expérience de rencontres et de conflits. Bancel souligne que des bouleversements de genre (p. 79-85), des situations « d’entre-deux » faites de mimétisme, mais aussi des relations de natures diverses sont nées de l’expérience coloniale. « Les postcolonial studies, sur leur versant littéraire, ont particulièrement approfondi la complexité des métissages culturels qui s’opèrent tant du coté des sociétés colonisées que des sociétés coloniales, et, au-delà, des métropoles » (p. 88).

11Sur ce point précis, Bancel souligne l’extraordinaire densité des débats conceptuels mais se limite à la question emblématique de l’hybridité, représentée par Kim, le personnage éponyme du roman de Rudyard Kipling publié en 1901, un enfant accidentel de l’empire colonial britannique et d’une Inde profonde ingouvernable. Les postcolonial studies opèrent toutefois une transition de la littérature à la sociologie, notamment à travers l’exemple du sport imposé (p. 94-99) comme véhicule des valeurs de la métropole. C’est le cas du cricket en Inde censé inculquer « le respect des règles [et] le fairplay » (p. 95), pour ensuite devenir moteur du nationalisme anticolonial comme ce fut le cas des « clubs indigènes » (p. 96) dans l’Algérie de l’entre-deux-guerres.

12Les exemples évoqués par Bancel résonnent singulièrement avec l’actualité footballistique française où tant les succès et les déboires de l’équipe nationale sont corrélées aux origines socio-ethniques des joueurs. Le changement de ton est notable entre les deux victoires françaises en Coupe du monde. 1998 avait fait rêver d’une France « Black, Blanc, Beur ». 2018, résonnant avec la situation des migrants en Méditerranée et avec le mouvement naissant des Gilets Jaunes, a pris une coloration particulière. La ferveur était là mais, comme l’observait Achille Mbembe dans sa tribune pour AOC, « […] tout comme en 1998, cette victoire, sacrement par excellence de l’éphémère, ne changera guère les fondamentaux. Il faudra bien plus qu’une victoire sur un stade de football […] pour que les ordures de l’Histoire soient nettoyées et qu’à chacun, jeunes joueurs y compris, soit restituée sa pleine humanité »2. Dans les polémiques médiatiques, notamment suscitées par les écarts de conduite des joueurs, leurs origines ou leur train de vie, le racisme colonial était donc encore présent.

13Ces trois chapitres peuvent être appréhendés comme autant de boîtes à outils d’autodéfense intellectuelle pour notre présent troublé. La conclusion rappelle un fait essentiel : l’irruption en France des postcolonial studies dans le champ académique est paradoxale car ces méthodes sont accueillies, soit en ignorant l’arrière-plan historique du colonialisme français qui les a nourries, soit en pêchant par « une fascination pour les textes », notamment littéraires (p. 100-119). C’est un problème de focale persistant : les luttes politiques contemporaines sont éclairées par des textes nés d’un passé souvent ignoré et occulté.

Haut de page

Notes

1 Marcel Dorigny, Les Abolitions de l’esclavage, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ? », 2018 ; compte rendu de Christophe Wargny : http://www.monde-diplomatique.fr/2018/07/WARGNY/58825.

2 Mbembe Achille, « Tribut nègre à la France », AOC, 18 juillet 2018 : https://aoc.media/opinion/2018/07/18/tribut-negre-a-france/.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Nicolas Bancel, Le postcolonialisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2020, mis en ligne le 19 janvier 2020, consulté le 21 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/40393

Haut de page

Rédacteur

Eddy Banaré

Université de la Nouvelle-Calédonie, TROCA (Trajectoires d’Océanie).

Articles du même rédacteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page